Иванов огонь что это
Иванова ночь (Канун середины лета)
Главная традиция, приуроченная к Ивановой ночи, — разжигание костров (Фото: Pavel Ilyukhin, Shutterstock)
23 июня отмечается праздник, имеющий давние языческие корни, который до сих пор празднуют народы Европы. В разных странах он называется по-разному. В Норвегии праздник назван в честь Иоанна Крестителя — Jonsok. Другое название праздника — Jonsvaka (Jonsvoko) — образовано от имени Johan и глагола vake — «бодрствовать».
Это не случайно: считалось, что в Иванову ночь (ночь накануне Рождества Иоанна Крестителя) нельзя спать до самого рассвета — не только потому, что можно услышать пение эльфов, но прежде всего с целью оберега на весь грядущий год.
Торжества в честь праздника начинались вечером и продолжались всю ночь, завершаясь встречей рассвета — восходящего солнца. До 1770 года Иванов день был официальным праздником. Его упразднение, однако, не стало поводом для того, чтобы народ охладел к нему, — напротив, Иванова ночь осталась любимым народным праздником. По сравнению с Рождеством и Пасхой этот праздник имеет гораздо меньше отношения к церковным торжествам. Больше всего древних языческих обычаев связано именно с Ивановой ночью.
Пожалуй, главная традиция, приуроченная к Ивановой ночи, — разжигание костров. С давних времен люди верили в то, что огонь способен защитить от злых сил. Огонь — самая сильная и действенная очистительная стихия: в нем может сгореть все грязное и отжившее, но сам огонь всегда остается чистым. Костры в Иванову ночь разжигали несколькими способами.
Сам по себе костер призван был «помочь» солнцу одолеть верхушку неба, он символизировал победу света над тьмой. Разжигая костер и поддерживая его до утра, люди словно приветствовали новое солнце. Крестьяне старались сделать костер как можно больше, это считалось делом чести. По этому поводу часто устраивались состязания — у кого выше и ярче пламя. Как правило, несколько дворов или хуторов собирались на общем кострище, где стар и млад принимали участие в подготовке большого костра.
Во многих странах до сих пор распространен обычай прыгать через костер, такие игры воспринимались как необходимый обряд очищения. Над костром принято ставить высокую жердь, украшенную венками и листьями или же увенчанную колесом. Сжигание жерди, знаменующее собой уход всего старого и отжившего. Это один из самых торжественных моментов праздника.
Безусловно, Иванова ночь — самый веселый народный праздник. Это миг наивысшей радости и веселья, когда человек ощущает себя единым с природой, с окружающим миром. А если все цветет вокруг, то как же не петь и не веселиться? Крики, выстрелы ружей и громкие песни отмечают начало праздника. Шумные торжества не стихают до самого рассвета. Главным угощением служит сладкая молочная каша rommegrot. Не обходится в Иванову ночь и без возлияний, которые в древности также имели сакральный смысл, совершаясь во славу богов.
Разумеется, в наши дни многие из названных обычаев либо забываются, либо совершаются сугубо формально. Однако праздник жив и до сих пор воплощает собой торжество лета, плодородия, расцвет жизненных сил.
Другие праздники в разделе «Языческие праздники» 
Новости Барнаула
Опросы
Спецпроекты
Прямой эфир
Праздник Ивана Купалы: когда отмечают, что нельзя делать и зачем нужно обливаться
Праздник Ивана Купалы ежегодно отмечают в июле. Славяне верили, что купальская ночь — самая мистическая в году: по преданию, в этот день можно легко привлечь деньги, излечиться от болезней, познать все тайны земли и даже научиться понимать язык птиц и зверей. Что за праздник Ивана Купала, когда он наступает, что нельзя делать в ночь перед ним и зачем нужно прыгать через костер — читайте в материале amic.ru.
Иван Купала — это один из самых ярких и веселых народных праздников у восточных славян. А в раннем язычестве Купалу праздновали в день летнего солнцестояния (в двадцатых числах июня по старому стилю). В этот день славили плодородие земли и радовались расцвету природы, проводили магические обряды, прыгали через костер и искали цветок папоротника. Кроме того, в дохристианские времена тогда же отмечали Ярилин день — праздник был посвящен славянскому богу Яриле, который считался покровителем солнца и всего живого.
С переходом на григорианский календарь праздник стали отмечать 7 июля (точнее в ночь с 6 на 7 июля). А по церковному календарю в этот день (24 июня по старому стилю) празднуют рождество Ивана Крестителя (Иоанна Предтечи), крестившего Иисуса Христа на реке Иордан. Накануне праздника в храмах служат всенощное бдение, а на богослужении верующие вспоминают о рождении Иоанна Педтечи, Крестителя Господня.
По версии последователей древних славянских верований, изначально праздник носил название «Купала», а «Иван» добавили к нему позже, после крещения Руси (как раз в честь Иоанна Крестителя). «Купала» — это еще и имя божества. И корень «куп» здесь не связан с купанием, а означает «соединение». Однако современные этнографы считают, что в купальском празднике соединены и языческие, и христианские элементы. По этой версии, само название праздника «Иван Купала» происходит от имени Иоанна Крестителя, так как «креститель» с греческого переводится как «купатель».
Славяне начинали праздновать день Ивана Купалы еще вечером 6 июля, с заходом солнца. Веселье продолжалось до самого рассвета.
Ночь с 6 по 7 июля считается самой мистической и волшебной в году. Славяне наряжались в лучше наряды и веселились до утра. Вечером на берегу реки или озера молодежь собирала хворост, складывала его в пирамиду, которая вспыхивала огромным купальским костром. Вокруг него водили хороводы, пели песни, а как только костер немного прогорал — через него весело прыгали.
Девушки гадала на суженого, старались увидеть свое будущее. А смельчаки шли искать таинственный цветок папоротника. Ведь, согласно древней легенде, он открывался людям именно в эту ночь. Впрочем, поиски эти были довольно непростыми и даже опасными — попробуй прогуляйся в лесной чаще темной июльской ночью.
По народным поверьям, травы в этот день превращались в целебные и защищали от нечисти, которая просыпалась накануне Ивана Купалы. Поэтому возле всех окон и дверей в доме раскладывали ветки чертополоха, крапивы, полыни и зверобоя. В избу также приносили ветки шиповника: считались, что растение приманивает богатство. А цветы ивана-да-марьи раскидывали по углам жилища. Так спасались не от нечисти, а от воров.
По народным поверьям, цветы папоротника распускаются только один раз в году — именно в полночь на Ивана Купалу. Считается, что тот, кто его отыщет, найдет свою любовь, разбогатеет, а также обретет удачу и даже волшебные способности. Например, поймет все тайны земли, сможет видеть скрытые клады, поймет язык животных и птиц и будет с ними разговаривать.
Вот потому-то смельчаки и отправлялись в лес за волшебным цветком в купальскую ночь. Ходить на поиски цветка папоротника было лучше одному: якобы так появлялось больше шансов найти это растение. Хотя далеко не все осмеливались бродить в темном лесу в одиночку, ведь, по преданиям, в ночь на 7 июля просыпалась вся нечисть.
Самое забавное в том, что никто не знает, как на самом деле выглядит цветок папоротника. По одной из легенд, он огненно-красный и светится. Хотя ученые утверждают, что такого цветка не существует.
Иванов огонь что это
День Купалы – это пропасть между мирами, дыра во времени.
Купальская ночь – самая короткая в году – важнейший рубеж года, и сам мир, и человек, оказываются открытыми, как для разрушительного, так и для животворящего воздействия божественных, природных сверхъестественных сил.
Кроме названия «Лита» этот праздник имел ещё и другие названия: Летнее Солнцестояние, Солнцеворот, Ночь Середины Лета, Мидсаммер, Весталия, Праздник Падуба, Ночь Вербены, День Благословения Солнца, Ночь Папоротника, Ночь Костров, Ночь Любовников.
Вот как рассказывает о летнем солнцестоянии Северная Традиция: «В ночь с 23 на 24 июня (по новому стилю 7 июля) каждый год решается судьба мира: быть ли Свету или мир поглотит злобная Тьма. Каждый год сражение выигрывают силы Добра, но победа эта не приходит сама собой. Некогда в эту ночь вся Европа покрывалась многочисленными огнями. В обширной Славии, огромной Германии, северной Скандинавии, далекой Британии и бесконечной Руси люди зажигали костры – «Очи Света». И тогда казалось, что Земля, будто зеркало, отражает звездное небо. А Небо – Землю.
Несколько дней – с 24 по 29 июня – солнце мечется по небу, пока Перун гадает куда повернуть колесо времени. И тогда ему на помощь приходит святая дева Заря-Заряница, она берет Перуна за руку и ведет его дальше, ведь, действительно, всему свое время: лету, осени, зиме… Таков круг времен, завещанный нам Родом. И, пока длится это святое и странное время, нужно многое успеть: через костер перепрыгнуть, в живительных водах омыться, травы собрать, которые только на Купалу и набираются особой целебной силы. А еще нужно стадо через угли прогнать, чтобы скот от всех хворей избавить. А самые отважные побредут в чащу на поиски цветка папоротника. Кто его добудет, тот без труда любой клад отыщет. Имя Купала означает ярко-белый. Потому белый цветок называют купавой.
Но кто же такой Купала и почему его имя тесно связано с именем Кострома? Предположительно в праздник летнего солнцестояния славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купала был так же связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива. Бог Луны и Огня, бог огненных жертвоприношений и домашнего очага Семаргл Сварожич ночью стоит в небесах на страже с огненным мечом. Он не пускает в мир зло. Он так отвечал богине ночи Купальнице, которая звала его к Ра-реке на русалии – любовные игры:
Мне всю ночь до рассвета нужно не спать,
В небесах мне на страже нужно стоять,
Чтобы Черный Змей не приполз из тьмы,
Жито в поле широком бы не потоптал,
Молоко у коров бы не отобрал,
а у матушек – малых детушек.
«Книга Коляды»
Лишь раз в году в день Осеннего Равноденствия он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы. И тогда Ночь становится длиннее дня, и в мир черным облачком проникает зло. А в день Летнего Солнцестояния, через девять месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети – Кострома и Купала. В этот день начинаются Купальские праздники.
P. S. Интересная информация по поводу исследований, проведённых нашими учёными. Институт Квантовых Биотехнологий совместно с новосибирским музеем Солнца, во время праздника летнего солнцестояния провёл психофизиологические исследования с использованием цифровой кирлианографии. Была изучена связь древних славянских ритуалов и астрофизических событий с состоянием биоэнергетики человека.
С помощью цифровой кирлианографии было зарегистрировано, что достоверные изменения произошли именно в тех рефлексотерапевтических меридианах которые связаны со стихией Огня и Воды, а в меридиане взятом для контроля (стихия Земли), достоверных изменений не наблюдалось. Особенно сильные изменения после прохождения обряда очищения произошли у людей с ослабленным здоровьем, а у относительно здоровых людей была зарегистрирована общая гармонизация энергетики.
На Руси перед солнцестоянием отмечали Русальную седьмицу, чествуя русалок – духов рек и озер. Эта неделя была тесно связана с поминанием предков, из-за существовавшего с древности европейского обычая справлять по рекам сожженный прах воинов на ладьях. Непосредственно в день солнцестояния на Руси отмечали Купалу – окончание весны и начало лета с его первым месяцем Кресенем. Это был самый почитаемый и важный праздник в году. Ритуалы Купалы очень похожи на ритуалы Иванова дня и Литы, что еще раз подтверждает общие корни европейской культуры.
В этом празднике принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев. Древние русы плели венки, пили сурью (медовый напиток). Поутру было принято купаться, лишь в некоторых уездах считается, что такое купание опасно, т. к. Иванов день – именины водяного. Главная особенность купальской ночи – очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше – тот будет счастливее. В них матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы с этим бельём сгорели и болезни.
Каждый считал обязанностью захватить с собой головешку или несколько угольев и пеплу из Ивановского костра, т. к., по поверью, они предохраняли дом от удара молнии и служили целебным средством против болезней. В купальскую ночь нельзя спать, т. к. оживает и становится особенно активной всякая нечисть. В день Ивана Купалы слепая змея медянка получает зрение на целые сутки и поэтому делается очень опасной для человека.
На Ивана Купалу собирают травы. Главным героем растительного мира был папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника, раскрывающегося всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они не находились. Кто отыщет этот расцветший папоротник, «тот приобретает власть повелевать всем; перед ним бессильны будут мощные правители, и нечистые духи будут в его полном распоряжении».
Сразу же после дня солнцестояния наступал солнцеворот, который длился 3 дня и во время которого праздновался целый цикл жизненных перипетий бога Перуна: от рождения до смерти, затем магического воскресенья и предстоящей победы над Скипером-зверем. Перун – один из самых важных богов у древних славян, ведавший силами природы и небесным огнем, а также покровитель воинов.
Иванов день, Лита и Купала – европейские фестивали, приуроченные ко дню летнего солнцестояния, были самыми радостными и пышно отмечаемыми языческими праздниками в течение столетий. Будучи не в состоянии запретить и вычеркнуть их из памяти народов, пришедшая позже Христианская церковь ввела на 24 июня праздник рождества Иоанна Крестителя (в России отмечается по Юлианскому календарю 7 июля).
P. S. В книге «Звёзды Зодиака» авторов Г.В.Носовского, и А.Т.Фоменко есть следующая информация, которая оказалась в ключе наших исследований.
На Дендеровском зодиаке знак Рака вынесен из ряда остальных созвездий. Например, на Круглом Дендеровском зодиаке все остальные зодиакальные созвездия расположены в ряд по кругу, и только Рак находится сбоку, ближе к середине рисунка. На первый взгляд может показаться, что египетский художник просто немного не рассчитал, и ему не хватило места для Рака в ряду зодиакальных созвездий. Однако это не так. Дело в том, что и на Длинном Дендеровском зодиаке знак Рака тоже вынесен из общего ряда. Причем здесь это сделано еще более откровенно, чем на Круглом. На Длинном зодиаке Рак помещен совершенно отдельно, у колен «богини Нут».
Причина такого странного расположения Рака на Дендеровских зодиаках нам неизвестна. Очевидно, древне-египетский художник что-то хотел этим сказать, но что именно – не очень понятно. Отметим, что подобное выделение Рака присутствует только на этих зодиаках. В любом случае ясно, что вынесение Рака из эклиптикального ряда на Круглом Зодиаке не является следствием какой-то ошибки или даже просто неаккуратности египетского художника. Наоборот, складывается впечатление, что астрономические символы на египетские зодиаки вносились крайне аккуратно и тщательно. Просто сегодня мы уже не всегда в состоянии понять мелкие детали старинной египетской символики. Что, впрочем, и не обязательно для астрономической датировки.
Да, возможно для астрономической датировки это не столь важно, но для нас – очень важно и ещё как. Вероятно, вы уже поняли, что такое выделение Рака связано с указанием на Двери Людей. Древние Египтяне были хранителями сакральных мистериальных знаний, которые были научными путями жизни. Какое счастье, что до нас дошли эти знания и сейчас мы уже можем хотя бы что-то понять из наследия наших предков.
В журнале «Империя Духа» № 4 дана прекрасная статья Елизаветы Таусен «Тайны праздника Ивана Купалы». Автор подробно разбирает мистериальные этапы этого действия и их сакральный символизм. Эта статья имеет прямое отношение к нашей теме, и поэтому ниже мы используем некоторые её разделы.
В дне Ивана Купалы, как ни в каком другом празднике, а мы уже разобрали все основные даты Великого Круголета, проявляется единство двух крайностей и соединяется несоединимое. Огонь и вода – несовместимые вещи, но именно в этой таинственный день года происходит их соединение, а как, посмотрим дальше.
Купальская ночь – самая короткая в году – важнейший рубеж года, и сам мир, и человек, оказываются открытыми, как для разрушительного, так и для животворящего воздействия божественных, природных сверхъестественных сил. Отношение людей к этим силам было двояко: они привлекали, и они же ужасали. Примером может служить главный символ ночи на Ивана Купалу: папоротник. По народному поверью, тот, кто в колдовскую ночь находил цветок папоротника, который цветёт раз в году именно в эту ночь, обретал божественное знание, что в наш век трансформировалось в золотой клад, но в то же время, эта находка открывала его душу воздействию всякой нечестии.
Несколько последовательных обрядов праздника или вернее будет сказать этапов Пути, который автор статьи назвала так поэтично: «Путь цветущего папоротника» представляют собой не что иное, как вечный конфликт и вечное единство двух начал нашего мира, которые Создатель в своих посланиях, принимаемых Л.И.Масловым, называет Двумя Великими Знаками Вечности: плюсом и минусом, мужским и женским, светом и тьмой.
Встреча Купалы и Ивана (1 обряд) обыгрывается во многих мифах и сказаниях, как у славянских народов, так и в мифологии разных других народов, где под этими именами выступают разные персонажи. Смысл, заложенный в этих сказаниях один и тот же: огонь влюбляется в воду, т. е. Даждьбог (Иван) или любой другой персонифицированный образ огня и Солнца видит Ладу (Купалу) и влюбляется в неё. Лада или Купала может сидеть у реки, или плавать в лодочке по морю, в любом случае это принцип воды, т. к. она является девой подводного мира. Соединение огня и воды ведёт либо к жизни, что вполне возможно, но это уже алхимический процесс, либо к смерти: либо огонь тухнет, либо вода испаряется. Миф указывает дальнейшее ритуальное действие.
Жертвоприношение Ивана (2 обряд) наступает тогда, когда он едет свататься к морскому царю или царю мира мёртвых. Царь «убивает» жениха, чтобы не потерять дочь. При проведении этого обряда пелось много песен плачей о потери сына, о том, что он покинул родную землю.
Похищение невесты (3 обряд). Купала, полюбившая Ивана, не остаётся в царстве своего отца. Она обладает тайным знанием жизни и смерти, в силу своей причастности к иному миру, и может исцелить своего суженого. Пройдя этап «смерти» Иван становится ещё краше, т. к. произошло его очищение, старые одежды сброшены и он готов к новой жизни. Если мы вспомним карту Таро «Смерть», то это именно этот этап, этап нового рождения в духе. Но, чтобы воскресить Ивана, Купала должна «пожертвовать» собой, т. е. стать «мёртвой водой».
В купальскую ночь перед рассветом девушки выбирали самую красивую, наряжали, а потом водили вокруг неё хоровод. Дева Купала, так же, как и во время свадебных ритуалов, надевала венки на головы своих незамужних подруг. Находясь в центре хоровода, Купала теряла одно из качеств воды – подвижность. Иногда её называли «мёртвой водой» и не только потому, что она из другого царства, но и потому, что она становилась недвижимой. С этим состоянием связано понятие покоя, без которого невозможно вхождение в вечность. Именно она, «мёртвая вода» нужна Ивану для исцеления. Это и есть Купала, приготовленная к свадьбе. Воскресение нет без смерти – в этом тайна.
Богу Купалу приносили жертву купаньем, тем более, что это считалось опасным, т. к. в День Купалы Водяной был именинником и мог не отпустить купающегося, если посчитает, что это недостаточная жертва для выкупа его дочери. Поэтому на Руси Купалу называли Девкой Купалкой.
Итак, Иван и Купала выкупали друг друга взаимным самопожертвованием. Сначала огонь-Иван гибнет в воде от руки морского царя, а потом Купала отдаёт себя в залог смерти Ивана, сама сгорая на костре: Иван за Купалу, Купала за Ивана. Именно это, абсолютно невероятным образом обеспечивает их священный брак, и это ещё не всё.
Жертвоприношение девы (4 обряд), когда символ Девы Купалы – чучело Марены (богини смерти) или просто большой кол со снопом и соломой ставят, как основу костра и поджигают. Купала восходит на костёр, чтобы оживить мёртвого Ивана. Начинаются прыжки через костёр, которые являются кульминационным моментом свадьбы – моментом перехода в иное бытие, обретение другой формы существования.
Свадьба (5 обряд) собственно и происходит тогда, когда жених с невестой обменялись собственными жизнями. Только тогда начинается их единение. Огонь становится символом жертвенного скрепления брачного союза. Смысл прыжков через огонь именно в этом, и поэтому к этому действию допускались только неженатые и незамужние, а не то, что сейчас мы делаем, прыгая в паре и не понимая всего тайного значения этого действия. Когда мы прыгаем через костёр, желая очиститься, это одно действие, но прыжок в паре – совершенно другое и энергетически несёт другую вибрацию.
Итак, сначала огонь земного царевича жертвует собой ради своей возлюбленной и погибает в царстве воды. Потом вода, невеста Ивана, предаёт себя огню. А дальше следующее действие – вокруг костра, в центре которого неподвижно пребывает та, что недавно была богиней мёртвых, пляшут в хороводе девушки. По сути, они представляют живую воду, окружающую соединившуюся пару – огонь, в центре которого вода – неподвижная («мёртвая»). Данный образ подтверждается горящим коло (или венцом невесты со свечой), которые спускаются в воду. После всех этих действий Иван становится Ярилой – богом силы, а Купала – Матерью Землёй.
Основные переживания ночи на Ивана Купалу – страсть. Корень «куп», входящий в состав слова «Купала», означает, помимо всего прочего, «страстно желать». Страсть должны выражать все присутствующие. Помните слова Стива Ротера, о том, что мы все должны найти свою страсть. Это относится не только к соединению мужского и женского начала, это понятие гораздо глубже, как вы понимаете. Страсть – это состояние жара. В нём души участников сравнимы с тем веществом, которое готово возгореться от пламени, от искры, которую они страстно призывают. Хранительницы жара – женщины. Есть рассказ о том, что папоротник вспыхивает красным цветом в момент, когда на него спускается молния. Молния – символ мужского начала, оплодотворяющий огонь мысли, искра из сердца любящего Ивана. Ожидание огня, его призвание и возгорание от него (огонь Прометея, огонь высшего Манаса) – главные события купальской ночи.
Второе действие: собственно захоронение Ярилы. Куклу в образе мужчины клали в гроб и провожали с плачем те же женщины, которые только что плясали у костра. Это «воды жизни» провожали «старого бога» в землю. Там он останется вплоть до своего нового рождения в середине зимы. По сути идёт удвоение: предание огня воде и земле.
Как пламя Иван (носитель огненной сущности) должен был погибнуть в воде, но ставки велики и он идёт в царство мёртвых (в царство морского царя) за своей невестой. Огонь приносит себя в жертву. Это универсальный сюжет и встречается во многих культурах. Он известен нам в индийской, персидской, греческой мифологии. Но происходит чудо! Вода, оплодотворённая огнём, превращается в его спасительницу. Мужское, умерев в женском, не просто спасает женщину-Купалу, но само становится вечным Светом – Ярилой.
В этом заключён основной смысл купальской ночи – передача священного огня, форма которого женская, а содержание мужское. Это время и пространство между двумя мирами, когда происходит их слияние вопреки всем законам природы. Это время, когда огонь и вода соединяются в единое целое, и в древности в эту ночь мужчины и женщины должны были совершить то же самое, что совершают огонь и вода. Именно этот процесс осуждается христианскими проповедниками, как нечестивость. Но их нельзя за это винить. В глубокой древности этот праздник проживался людьми осознанно, все понимали глубину совершаемых действий, так же, как в мистериях Египта люди были не зрителями, а участниками ритуальных действий. В купальскую ночь все участники становились действующими лицами алхимической мистерии. Но прошло время, и таинство обрядов кануло в небытие, а определённые действия без понимания их сакрального смысла превратились в развлекательное шоу.
Слова «Даждьбог», «Иван», «Ярило» – это имена одного и того же бога в разные моменты его жизни. Также и богини именуются по-разному: Купала, Морена или Мать– Земля. Как царевна подводного мира – она Морена, как невеста Ивана – Купала, как земная жена – Марья, как мать – Мать – Земля. Так невеста становится матерью – вода, остановившись в своём течении, превращается в землю и даёт силу воскрешения всему, что прежде погубила, будучи буйной водной стихией. Иван познаёт свою жену и видит в ней свою будущую Мать, Земля же, как мать, вынашивает нового Даждьбога, нового Ивана, но воспоминание о её водном происхождении встречается в древних текстах. Например, в индийских ведах Агни (бог огня) называется «сыном вод».
День Купалы – это пропасть между мирами, дыра во времени. В неё, как в сказке влезает Иванушка-Дурачок и становится Иван-Царевичем. Через соединение с прекрасной женой, омытый подвижными водами, Бог возвращается в землю, к своей Матери. Его жена и есть изначальная мать, а потому именно она и даёт ему жизнь вечную. Обратившись к внутренним материнским водам (мёртвой воде), Даждьбог оживает и соединяется со своей женой. Теперь она в нём пребывает, как мать. А он оплодотворяет её, как отец нового бога, которого будет вынашивать вода внешняя. Теперь мёртвый Бог жив вечностью своей жены, внутри неподвижной, а вокруг него изменчивой. Она его мать, как земля, вынашивающая в себе его новую жизнь, она его жена, пребывающая внутри него, и она мать его детей и всего мира, как вынашивающая его семя. Символика ритуального действия праздника Ивана Купалы сводится к одной формуле: огонь в воде – вода в огне – огонь в земле – огонь из воды.
Мифология связывает водную и земную стихии с женским началом, и образом матери-прародительницы, в том числе и вечно живого Бога Солнца. Она обладает знанием жизни и смерти и поэтому может управлять процессами перехода одного состояния в другое. Её знания хранятся бережно и передаются из поколения в поколение её девственным дочерям. В древних культах этих хранительниц огня называли по-разному. Например, в греко-римской культуре они носили имя весталок – хранительниц священного огня, невест верховного божества, тех, кто осуществляет нереальное соединение несоединимых начал, огня и воды, жизни и смерти.
Ещё следует упомянуть, почему практически во всех праздниках Солнечного Года одним из главных действующих лиц был огонь, т. е. костёр, вокруг которого разворачивается действие. Выше говорилось, что четыре главных праздника и четыре промежуточных, которые являются праздниками перехода, образуют восьмиконечную звезду или это можно представить себе, как соединение двух крестов: прямого и косого. В любом случае существует ещё одна точка, которую в звезде мы называем центром, а в крестообразной структуре – средокрестием. Так вот эта точка, символически обозначаемая костром или шестом с изображением божества, и есть сам Бог, властелин пространства и времени, в течение года претерпевающий преобразование своей сущности. Если вы проведёте радиус из точки центра к любой дате годовых праздников, то это и будет проекция божества на данный момент временного цикла. Поэтому можно сказать, что солнечный бог не только в центре, но в каждой точке Великого Коло года. Вместе с его состояниями меняются и его имена.
Праздничный цикл христианского календаря воспроизводит знакомую схему превращений божества: сын Божий рождается в «пещере», приходит к людям, неся им знания, т. е. огонь разума и приносит себя в жертву, страдает на кресте, воскресает и возносится. Всё это происходит из любви ко всему живому, что также является главным эмоциональным переживанием всех языческих праздников, связанных, по сути, с рождением, служением и «смертью» солнечного бога.
Закончить хотелось бы словами из Агни Йоги: « Огонь наполняет человека явленным мужеством. Стихия огня самая устремлённая; там, где она осознанна, там радость не о прошлом. Кто понял всепроникаемость огня, тот легко увидит, что мы сообщаемся огнём. Тот, кто может мыслить о психической энергии, тот должен знать о Пространственном огне. Было бы безумно предполагать, что стихия огня находится где-то вне нас и осознание её может быть лениво отложено. Нет, огонь бушует вокруг нас (и внутри нас). Можно его иметь другом или врагом».
Давайте будем друзьями Огня, и тогда он откроет нам свои тайны, завесу с которых мы только чуть–чуть приоткрыли в этом труде!