Змея это символ чего
Что символизирует змея
Змеи завораживали людей во все времена: в Индии, в Китае, в странах Европы им приписывался различный символизм, сильна была и вера в магические силы этих пресмыкающихся. Сегодня мы познакомимся со значениями змеиных изображений в популярных символах, татуировках и украшениях.
Образ змеи противоречив и зависит от культурного наследия местности, традиций и верований, географического положения страны
Восприятие змеи варьируется от отвращения и страха до поклонения и уважения. В Библии искушающий Еву змей – отравляющий разум и тело гад во всех смыслах, но с другой стороны змея – признанный символ мудрости, перерождения, врачевания.
Змей искушает Адама и Еву запретным плодом
Бытовой и религиозный символизм змеи
Наиболее часто в повседневной жизни мы встречаем змею в трех изображениях:
Загадочные и непредсказуемые змеи, символ тайны и непознанного – частые гости в сюжетах как классической, так и современной литературы, произведений живописи и архитектуры.
Большим уважением змеи пользуются среди индусов, несмотря на то, что от их яда и смертельных объятий ежегодно гибнет великое множество людей. Некоторые индийские касты даже почитают змею, как первое существо и родоначальницу всего живого. Буддисты считают змею спокойной и справедливой, готовой при необходимости прийти на помощь. В Японии изящная и расчетливая змея – символ женской сексуальности, обаяния, силы, поэтому японкам приятно получить такой комплимент.
Легенда гласит, что змея спасла Будду
Совсем другое отношение к змее демонстрирует христианство и иудаизм. Здесь змея – помощник дьявола, поскольку этот образ напрямую связан с запретным плодом и изгнанием Адама и Евы из рая. Отголоски кельтской мифологии связывают со змеей материальные блага, возможно, это отсылка к охраняющим несметные сокровища драконам.
Змея в украшениях
Прирученная в колечке, браслете или подвеске змея считается настоящим маст-хэвом для каждой истинной женщины. Украшения притягивают взгляд, и изящные серпентарные формы в ювелирном изделии могут стать изюминкой образа.
В ювелирных украшениях змея – символ женственности, хранительницы домашнего очага, здоровья и плодовитости
В Средневековье змея ассоциировалась с запретными знаниями, магией и плотскими соблазнами, поэтому украшения такой тематики напоказ не выставлялись. Зато часто служили опознавательными знаками для принадлежащих к тайному братству людей. В современной ювелирной промышленности популярен сюжет Уробороса и переплетенных змей, символизирующих любовь, перерождение, бесконечность. В наше время женщина не боится показаться соблазнительной и нежной, более роскошным и пленительным сделает ее образ великолепное сочетание благородного золота с россыпью бриллиантов.
Золотое кольцо с бриллиантами, SL (цена по ссылке)
Змея в татуировках
В татуировках играет значение не только сюжет рисунка, но и место нанесения:
Змея никогда не может толковаться однозначно, она таинственна и непроста. При выборе змеи в качестве татуировки или элемента ювелирного украшения необходимо четко понимать, какой именно смысл вы закладываете в этот символ. Ведь неслучайно древние приписывали змее магические свойства и возможность влиять на жизнь и характер человека.
Змея — символ чего? Положительное и отрицательное значения изображения
Змея издревле обладала двойственным значением. Она одновременно являлась и символом жизни, природных сил, и символом смерти, темных и низменных страстей.
Символическое значение змея в легенде о грехопадении Адама и Евы многообразно. В первую очередь, змей здесь искуситель, посредник между первыми людьми и запретным знанием. Мистическое приобщение к знанию, поскольку знание связывается с властью, — всегда опасное, приводящие в царство зла предприятие. Само это знание может трактоваться по-разному. Это и осознание необходимости выбора между добром и злом, и познание сексуальности.
Связь символики змея и женского начала почти универсальна в мифологии — Ева здесь выступает как одна из ипостасей Великой богини, преемница Лилит — «первой Евы», сведения о которой сохранил фольклор многих народов. Змей, обвивающий тело Великой богини, означает мистическое слияние женского и мужского начал. Змей, обвивающий Древо Жизни — благоприятный символ, тут значение змея связывается с пробуждением сил роста всего живого, с циклической динамикой дыхания жизни в природе. Змей рядом с Деревом Познания — губительный символ, олицетворяет зло видимого материального мира.
Кадуцей — жезл бога Гермеса, обвитый двумя змеями. Греческий бог Гермес, его обладатель, был проводником мертвых, защитником купцов. В древности кадуцей был астрологическим символом коммерции, торговли, врачевания. Спираль, которую змеи образуют своими телами, символизирует потоки жизненной силы, восходящий и убывающий, здоровье и болезнь. Он обозначает постоянное обновление духовных и физических сил человека. Особое расположение змей, обвивающих жезл, напоминает математический символ бесконечности, а также астрономический символ захода солнца. Сегодня кадуцей является эмблемой военно-медицинский службы армии США.
Г. Гольциус. Меркурий
Змея – символ исцеления
Историки полагают, что впервые использовать образ змеи в роли эмблемы врачевания люди догадались еще во втором тысячелетии до нашей эры. Это случилось в Древнем Вавилоне, что исследователи объясняют существовавшем в этом государстве культом животных. Изначально пресмыкающееся изображалось без атрибутов, однако постепенно они появились.
Конечно же, нельзя не упомянуть самый известный символ. Чаша со змеей – эмблема, появившаяся в медицине приблизительно в седьмом столетии до нашей эры. При этом активно использовалось изображение дочери Эскулапа Гигеи, держащей в руках сосуд и пресмыкающееся. Как известно, в древности многие болезни лечились с помощью змеиного яда, а чаша служила вместилищем для него. Возвращение этого образа, забытого на долгие годы, произошло уже в XVI веке по инициативе Парацельса.
Какими еще атрибутами дополнялся в медицине символ (змея)? Чашей древние люди не ограничивались, популярностью пользовался и посох Асклепия. Асклепий – мифический греческий целитель, которому приписывалось божественное происхождение. Среди его многочисленных талантов числилось умение воскрешать мертвых. Легенда гласит, что однажды именно змея помогла врачевателю оживить убитого сына царя Миноса.
Происхождение Уробороса
Археологи обнаружили, что Уробороса знали древние китайцы, индусы, скандинавы, египтяне, греки. На оберегах его рисовали в закольцованной форме, кусающим собственный хвост. Альтернативный традиционный вариант изображения – в виде лежащей цифры 8. Известное нам имя формируется двумя древнегреческими словами: хвост, еда.
Ученые не знают точно, когда, где впервые появился дракон, кусающий себя за хвост. Несомненно, это случилось в глубокой древности, но достоверной информации из тех времен до наших дней дошло очень мало. Это затрудняет определение точного значения символа.
Уроборос по распространенности сравним с Древом Жизни. Он встречается почти во всех древних культурах. Многие века сопровождались трансформацией сакрального смысла. Внешне знак претерпел сравнительно незначительные перемены.
Христианство
Змея – символ, который в христианской вере ассоциируется с добром и злом одновременно. С одной стороны, образ пресмыкающегося, сбрасывающего шкуру, связывают с Иисусом Христом, который пожертвовал собой и вознесся к небесам.
С другой стороны, в Библии змея преподносится в роли искусителя, ловко соблазняющего Еву полакомиться запретным плодом. Следовательно, этот образ говорит о коварстве, алчности, непокорности. Неудивительно, что пресмыкающееся нередко наделялось женской головой, такие рисунки символизировали искушение, соблазн.
Как сделать самостоятельно
Такой талисман можно сделать своими руками – его можно вырезать на деревянном, глиняном или каменном медальоне. Также его можно приобрести, изготовить под заказ из серебра или золота. Можно дополнить украшение с помощью драгоценных или полудрагоценных камней. Нельзя никому дарить свой талисман, так вы лишитесь своей удачи.
Буддизм, индуизм
Змея – символ, который отметился не только в христианской религии. Скажем, в индуизме большим почтением пользовались священные кобры, которые рассматривались в качестве защитников. Индусы полагали, что пресмыкающиеся охраняют богов, пока те наслаждаются отдыхом. Неудивительно, что большое распространение получил образ Вишну, сидящего в кольце кобры.
Вообще, в буддизме существовало двойственное отношение к змеям. С одной стороны, последователи этой религии также почитали кобр. Подтверждением тому может служить образ Будды, который уютно расположился в тени кобры, оберегающей его от солнца с помощью своих капюшонов. Некоторые буддисты даже видели в змеях (кобрах) самого могущественного бога, который перевоплощается для того, чтобы спасать человечество от голода и болезней.
С другой стороны, ползучий гад, изображенный рядом со свиньей и петухом, рассматривался приверженцами религии в качестве символа грехов.
Какова магическая сила для мужчин и женщин?
Змея – уникальное живое существо, символ плодородия, возрождения и безграничной мудрости.
Тотем благоприятствует познанию истинной сущности его обладателя, отрывает скрытые возможности личности и усиливает духовный потенциал. Те, мужчины и женщины, кто избрал для себя это тотемное животное, по-разному чувствуют его воздействие:
Рекомендуем: Какие тележки и подъемники лучше выбрать для склада?
Но только соединение интеллекта и силы способно подарить человеку настоящую мудрость и гармонию.
Греция, Рим
Змея – символ мудрости. Это утверждение никогда не ставили под сомнение обитатели Древней Греции, любившие изображать пресмыкающееся в руках у знаменитых врачевателей и спасителей: Гиппократа, Эскулапа, Гермеса. Помимо этого, змея считалась ипостасью легендарного целителя Эскулапа, которому приписываются серьезные достижения в сфере медицины.
Подтверждением того, что змея – символ, ассоциирующийся с мудростью в Древней Греции, может служить и то, что это пресмыкающееся обитатели страны посвящали богу Аполлону. Греки не сомневались, что прекрасный бог не только защищает людей от сил тьмы, но и дарит им знания. Аналогичная функция возлагалась и на богиню мудрости Афину, часто изображавшуюся в компании со змеей.
Конечно же, символы со змеями пользовались огромной популярностью и на территории Древнего Рима. Значение им придавалось аналогичное описанному выше, поэтому пресмыкающиеся нередко изображались в руках у местных богов и героев.
Уроборос как амулет, оберег
Такие амулеты использовались и ранее, и сейчас. Кусающий хвост змей считается сильным знаком, отражающим цикличность времени, воздаяние по совершенным делам. Он призывает справедливость. Надев кулон с этим знаком, получают кармическое право воздавать по заслугам. Зло, причиненное владельцу символа, обязательно вернется источнику в полной мере. Изделие помогает лишь обладающему внутренней мощью человеку. Если им пользуется слабая персона, Уроборос пожирает душу, волю, силу.
В Средние века дракон был отличительным знаком людей, отказывавшихся от общепринятой религиозной догмы.
Чтобы ощутить мощь амулета, необходимо перед использованием очистить изделие от энергии чужаков. Для этого:
Заряжать оберег не нужно, достаточно словами попросить помощи в развитии, достижении гармонии. Амулет подходит лицам любого пола, обладающим сильной волей и умением держать себя в равновесии. Слабой персоне Уроборос навредит, разовьет комплексы, понизит самооценку. Негативной, позитивной чистой энергии в символе, показывающем цикличность Вселенной, нет. Такой оберег подходит верящему в природные силы, а не религиозные догмы. Христианам, иудеям, мусульманам использовать кусающего себя змея нельзя.
Магические свойства
Уроборос защищает владельца от заклинаний черной магии, вражеских наговоров, темного колдовства. Змея – амулет, символизирующий воздаяние по совершенным делам. Зло в адрес владельца коло обязательно вернется недоброжелателю, а все сделанное окажется ему во вред. Свойства оберега:
В русских сказках
В русской культуре также неоднократно отметился двойственный символ змеи. Значение ему, как и в большинстве других стран, приписывалось неоднозначное. С одной стороны, во многих сказках можно встретить упоминание о том, что человек, съевший сердце пресмыкающегося, сможет познать язык животного и растительного мира. Это говорит о том, что ползучие гады ассоциировались на Руси с мудростью, знаниями.
С другой стороны, знаменитый Змей Горыныч выступает в роли коварного злодея, с которым вынуждены рискуя жизнью бороться отважные богатыри. Победа же над ним означает не что иное, как абсолютное торжество добра над злом.
Уроборос в современном мире
Для эзотериков нашего времени Уроборос – символ цикличности Вселенной, единения жизни и смерти, равновесия доброго и злого. Такие противоположные аспекты существовали всегда – и это сохранится в будущем. Человек неспособен увидеть доброе, не зная зла, неспособен познать свет, если нет тьмы.
Современные психологи видят в Уроборосе символ двойственности человеческой природы. Знак ассоциируют с детским поведением – иногда послушным, зачастую непредсказуемым, не всегда добрым. Исследования змея продолжаются.
Уроборос в наше время популярен как оберег. Им защищаются от сглаза, темных сил.
Знак распространен в ювелирной промышленности. Украшения с Уроборосом высоко ценятся.
Две змеи
Нередко встречается в культуре различных стран и еще более таинственный символ – две змеи. Если пресмыкающиеся свиваются друг с другом, такая эмблема ассоциируется с объединением двух могущественных сил – Судьбы и Времени. Образ двух ползучих гадов, крепко вцепившихся в хвост друг другу, намекает на то, что даже две полные противоположности происходят из одного источника.
Как правильно пользоваться талисманом с коброй?
Рекомендуем: Какой талисман выбрать Стрельцу? Изготовление и активация амулетов
Если талисман будет украшать определённый вид змеи, то именно её характеристики и качества перейдут к человеку. Необходимо тщательно и внимательно подбирать оберег. Лучше выбирать универсальные изображения символа, тогда его магические дары не останутся не замеченными.
Змею сложно открыть в себе и удержать. Ведь она предпочитает самых лучших и достойных. Как узнать, подходит ли вам этот тотемный знак или какой-то иной? Необходимо изучать свой внутренний мир, прислушиваться к голосу интуиции. Только самопознание способно принести подлинное умиротворение и счастье.
Интересные статьиЗначение тотема Орел, характеристика человека с таким покровителем
Интересные статьиСвященный тибетский талисман любви — Бусина Дзи 2 глаза. Как правильно носить амулет?
Различные образы
Что символизирует образ невинного ребенка, играющего со змеей? Такая картина во многих культурах ассоциируется с раем, потерянным и обретенным вновь. Она говорит также об освобождении бессмертной души от тленного мира. У некоторых народов этот образ рассматривался в качестве символа торжества над врагами, освобождения от рабства.
В некоторых культурах принято также изображать змею рядом с оленем или орлом. Этот образ говорит о противостоянии света и тьмы, причем за тьму отвечает именно змея. Объединение ползучего гада с орлом или оленем указывает на космическое единство, равновесие. Пресмыкающееся, которое обвивает женское тело, свидетельствует о соотношении женского и мужского начала. Змея, свернувшаяся узлом, вызывает ассоциации со скрытой силой, которая уже готова вырваться наружу, преодолев все препятствия на своем пути.
В том, что змея – символ мудрости, никогда не сомневались алхимики и маги. Алхимики в Средневековье активно использовали образ змеи, обвивающей шест. Эта картина символизирует подчинение жизненной силы. Символ, на котором изображено пресмыкающееся, проползающее через круг, указывал на алхимическое сплавление.
Какими основными качествами обладает?
У него множество важных и ценных свойств. Рассмотрим основные:
Ещё можно упомянуть способность противостоять ядовитым веществам, а также избавляться от привычек, которые способны навредить.
Различные культуры
Почему символ (змея) не сыграл особой роли в культуре Китая? Потому что это пресмыкающееся крайне редко отделялось от дракона, образ которого испокон веков привлекал китайцев. Однако известно, что ползучий гад в этой стране ассоциировался с самыми негативными качествами – хитростью, лживостью, злобой, ненавистью.
Гораздо благосклоннее к пресмыкающимся относились кельты, о чем свидетельствуют сохранившиеся эпосы. Змеи воспринимались ими в качестве символов возрождения, исцеления. Они нередко изображались с головой барана, рогами — в этом случае эмблема указывала на мужскую силу. А образ богини Бригитты, украсившей свои волосы свернувшейся змеей, символизировал плодородие, надежно защищал человеческое царство от темных сил.
Ацтеки традиционно приписывали змеям могущество, способность повелевать стихиями. Также эти символы ассоциировались у них со знанием, мудростью. В преданиях этого народа змеи нередко выступали в роли мифических предков, отважных героев. Большим почетом пресмыкающиеся пользовались на территории Африки. Они рассматривались в качестве знаков императорской власти, символизировали бессмертие, возвращение в мир живых из мира мертвых.
Змеи: страх и поклонение
Змеи были для древних египтян чем-то повседневным, люди привыкли к опасности, исходящей от них. Если же говорить о символике, то змея считалась воплощением царской власти и в то же время образом многих богов, в том числе и чудовищного Апопа.
Змеи и силы зла
Чтобы защититься от повседневной опасности, которую представляли для человека змеи, древние египтяне прибегали к разным средствам, относившимся скорее к области магии и суеверий, нежели к медицине. Так, они обращались за помощью к богам, ставя перед своими домами магические стелы, которые должны были сражаться со змеями, силами зла, и защищать жителей. В пустынях также стояли магические стелы с изображениями богов, борющихся со всевозможными опасными созданиями природы. В этой области главным «специалистом» считался Гор, который, живя в болотистой местности, научился бороться со змеями, крокодилами и скорпионами.
Стелы изображали его сражающимся с этими агрессивными животными, и путешественники, вылив воду на камень, собирали ее и использовали как лекарство. Кроме того, они обвешивались многочисленными амулетами с магическими заклинаниями, которые должны были спасти их от смертельного яда во время странствий. На случай, если все эти защитные меры по какой-то причине не сработают, египтяне изобрели различные лекарственные средства для лечения укусов. В частности они прибегали к наложению на укус экскрементов или лечебных растений.
Итак, древние египтяне связывали змей со злыми силами и именно в образе змей изображали демонов, населяющих сумрачный загробный мир и плюющихся ядом в тех несчастных, кто не знает заклинаний, которые позволяют их укротить.
Апоп — чудовищный бог тьмы
Богини-змеи
Богиня-покровительница Нижнего Египта, Уаджит, традиционно изображалась в виде кобры под названием урей, которая украшала корону Египетского царства и оберегала фараона, когда тот носил ее на своем челе. Уаджит считалась защитницей красной короны Нижнего Египта, и эту роль она разделяла с богиней-грифом Нехбет, покровительницей Верхнего Египта. Подобно Сехмет и Тефнут Уаджит была также оком Ра. По легенде, она могла уничтожить врагов царя своим огненным дыханием. Вотчиной ее был Буто, название которого в буквальном переводе означает «владение Уаджит»: город, расположенный на западе Дельты, на краю болот. Ее имя, означающее «зеленая», древние греки трансформировали в «урейос», греческое название змеи.
В образе кобры могла появляться и другая богиня, хотя чаще всего она принимала обличье скорпиона с головой женщины. Речь идет о Меритсегер, или Мерсегер, чье имя переводится как «любящая безмолвие». Местность, где ей поклонялись, была расположена в Долине Царей, неподалеку от Фив. Действительно, египтяне верили, что эта богиня живет в фиванских горах, откуда и пошло ее второе имя, «госпожа вершины», сверхъестественные силы которой она воплощает. С особым рвением Меритсегер молились жители поселения Дейр-эль-Медина, основанного рабочими, которые строили царские гробницы. Ее задача — поражать преступников своим смертельным ядом. Однако Меритсегер могла проявить великодушие и исцелить рану, которую нанесла человеку — разумеется, при условии, что тот раскаялся.
ИГРА В ЗМЕЮ
Игра в змею, иди мехен — это одна из самых древних известных нам игр, распространенных в Египте. Археологи обнаружили в гробницах не меньше пятнадцати ее экземпляров, а также шесть изображений на стенах захоронений. Название ее упоминается лишь в нескольких надписях. Для игры использовалась игральная доска в виде свернувшейся змеи, откуда и ее название, «мехен». В спирали, образованной телом пресмыкающегося, насчитывалось разное количество кругов, разделенных на выпуклые секции и углубления. Число ячеек зависело от размера доски мехен: их могло быть от тридцати до пятисот.
Фишки делились на две группы по цвету. Полный набор фишек включал в себя фигурки трех львов, трех львиц, а также тридцать шесть шариков. Очки, которые определяли продвижение фишек, разыгрывались метанием трех палочек с зеленой и белой сторонами. Эта древнеегипетская игра с фишками, изображающими львов и львиц, напоминает игру в гиену, в которую по сей день играют в Судане.
Наши дни
Любопытно, что символ змеи сумел сохранить большую популярность и в наши дни. Именно этот образ неизменно продолжают выбирать люди из различных стран, намереваясь сделать себе эффектную татуировку. Представительницы прекрасного пола выбирают этот образ, так как он ассоциируется с искушением, запретным плодом. Мужчинам наиболее нравятся символы кобр и других змей, способных подчеркнуть такие качества как властность, стремление доминировать. Те же, кто рассматривает пресмыкающихся в качестве символа мудрости и знаний, отдают предпочтение картинкам, на которых изображены змеи с чашами.
Татуировка с символом
Татуировку с таким знаком делает желающий возвращения причиненного ему вреда источнику. Символ выбирают для себя мужчины, женщины разных возрастов. Нет ограничений по выбору цветов. Изображение подходит стремящемуся к личностному росту, развитию человеку. Уроборос – выбор верящего в цикличность происходящего и стремящегося искоренить личностные недостатки человека.
Татуировщики считают, что для изображения кусающей собственный хвост змеи подходит любая часть тела. Чаще всего выбирают:
Некоторые считают, что татуировка увеличивает сексуальность или дает власть. Неправильная трактовка ведет к пробуждению отрицательной энергетики. Разумно делать тату, предварительно узнав тайный смысл символа.
Как действует тотем
Какими качествами награждает человека тотемное животное змея?
Их очень много, и я постараюсь дать здесь их наиболее полное описание. Наверное, дух этого животного содержит самый богатый арсенал свойств, которыми он может поделиться с человеком, установившим с ним связь.
Условно я разделила их на основные и дополнительные, однако, напомню, что работа с тотемом — это очень личная практика, и вы можете расставить приобритеты так, как нужно именно вам.
Например, если вы работаете с прошлыми жизнями, то эта практика может стать для вас основной в работе с тотемом, а остальные будут дополнительными.
Итак, приглашаю вас окунуться в магию змеи… Прежде всего, следует понимать, что любая рептилия работает на стыке двух энергий — это земля и вода. Поэтому своего подопечного она наделяет свойствами, принадлежащими сразу двум стихиям.
Символизм змеи.
Во многих наших материалах то и дело возникает информация в различных вариациях связанная с символом змеи либо дракона. Упоминания о змеях и их образы встречаются повсюду, начиная от мифологии, искусства и архитектуры практически каждого народа и заканчивая созвездиями, запечатлёнными на Земле в виде грандиозных храмовых комплексов. Символизм змеи частично раскрыт в статьях «Кубок Гудеа. История двух змей» и «Символ вселенной» тема же эта оказалась настолько обширной и интересной, что мы сочли уместным посвятить ей ещё несколько публикаций. Сегодня представляем Вашему вниманию энциклопедическую статью, присланную нам в комментариях к аналитическому исследованию из цикла «В поисках. Северная Америка XI век. Индейские племена, Кахокия и Форт-Эйншент. Часть вторая», ссылка.
Она даёт обзор наиболее распространенных из известных на сегодняшний день трактовок в разных странах и культурах.
Содержание:
1. Двойственность символизма змеи;
2. Положительная символика;
3. Негативная символика;
4. Космогоническая символика змеи;
5. Родовой символизм змеи;
6. Змея как символ мудрости;
7. Змея в культах плодородия;
8. Змея, алхимия и целительство;
ЗМЕЯ — универсальный и наиболее сложный из всех символов, воплощенных в животных, а также самый распространенный и, по всей видимости, самый древний из них. Образ змеи, змея, дракона фигурирует во множестве старинных преданий, легенд, в народных сказках и современных песнях стиля этнофолк. Мистическим ореолом овеяно это животное, вызывающее смесь уважения и страха.
Часто змея и дракон взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними вообще не делают различия.
Символизм змеи многоплановый и семантически глубокий. Она может олицетворять и мужское начало, и женское, и андрогенное (самовоспроизводиться). Это ярко выраженный фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, «муж всех женщин». Однако такие аналогии, объединяющие в змее символы мужского и женского начал не вполне объясняют почти универсальную символику змеи.
Змее посвящен шестой год двенадцатилетнего восточного календарного цикла (китайского, корейского, японского). Она является символом мудрости. Свернувшаяся кольцом змея, кусающая свой хвост, — символ вечности.
Двойственность символизма змеи.
Символика защиты и разрушения, объединяющая все мифы о змеях, показывает, что змея имеет двойственную репутацию, является источником силы, если ее правильно использовать, но потенциально опасна и часто становится эмблемой смерти и хаоса, так же, как и жизни. Она может быть как символом добра, так и символом зла. Такая двойственность символики, заставляющая балансировать между страхом и поклонением, способствовала тому, что змея предстает то в образе прародителя, то в образе врага, считается то героем, то монстром.
Практически во всех гностических школах змий понимался или как символ Высшего мира, или как хаотическое начало (сын Яллаваофа). Но иногда змий одновременно являлся символом благого и злого, хотя эти два образа его резко разделяются. То же наблюдается и в наше время в странах Востока и у других народов.
Положительная символика.
Пример положительной символики змеи — понятие кундалини: символ внутренней силы, психической энергии, змееподобный клубок жизненной энергии, дремлющей в основании позвоночника. Энергию кундалини называют «змеиной силой». Иногда ее изображают в виде свернувшейся змеи с головами на обоих концах.
В тантризме две змеи, обвившие центральный столб, — древний символ, который иллюстрирует основное положение эфирной физиологии: восходящие змеиные энергии порождают вихрь энергии, преображающей всего человека.
Изображения змеи, прибитой к кресту, которые встречаются в средневековом христианском искусстве, стали символом воскресения и превосходства духа над плотью.
В религии друидов, первобытных обитателей Европы, культ змеи играл настолько важную роль, что вожди имели почетный титул «змий». Каждый, вступавший в священный сан друида, должен был произнести культовую формулу: «Я есмь друид, я есмь строитель, я есмь пророк, я есмь змий».
У ассирийцев змей был символом жизни (на ассирийском и арабском языках слово «змея» происходит от корня «жить»).
В Древнем Египте змея — символ Солнца и самого Осириса, а также символ небесной реки. Известно также изображение Исиды, где верхняя часть тела — человеческая, а нижняя — змеиная. Почитаемые в Древнем Египте Амон и Атон были богами-змеями. Кроме того, змея — победительница врагов фараона, испепеляющая их своим огнем. Олицетворением этого является так называемый урей, или «диадема фараона», — защитная эмблема высшей власти. В широком смысле урей (буквально — «змей») — змея, обвившаяся вокруг солнечного диска (Гора), или кобра с львиной головой. Он служит украшением головного убора Осириса и ряда других божеств. Эзотерически урей символизирует посвящение и приобщение к сокровенной мудрости, что всегда связано с изображением змеи. Эзотерические таинства посвящения именовались «змиями» (что вызывает в памяти евангелическое выражение: «Будьте мудры, как змии»).
В античном мире бытовало мнение, что отцами некоторых мифических богов и героев были змеи (включая Александра Македонского, о котором говорили, что его зачал Зевс в облике змеи). В греческой мифологии Кадм, основатель Фив, сеял зубы змея-дракона, из которых потом выросла фиванская знать. В Элиде особым почтением пользовался Сосиполис, «Спаситель Мира», «божественное дитя», которое до рождения явилось в образе змеи. Змея же являлась необходимым атрибутом божественного творца мира и жизни.
В Индии Шива известен под многими именами, в том числе его называют и царем змей. Среди многих изображений аватар Вишну наиболее известно то, где он лежит как бы в полусне на извивах мировой змеи Ананты, а у его ног восседает его супруга Лакшми, богиня красоты и счастья. В легенде о Кришне Калейени (служитель богини Кали) является царем змей, а жена царя Каисы, Низумба, называется «дочерью змеи». Патанджали, автора сутр, йоги называли «божественной змеей». Вообще в изображении индийских божеств почти всегда присутствуют змеи. В этой стране змеи почитаются гениями небес, а встреча змеи на дороге приносит счастье. Кроме того, и в Индии, и в некоторых других регионах змеи часто оказываются хранителями святынь, источников воды и сокровищ. Эта традиция связана с символикой плодородия, присущей змее, и с поверьем, что драгоценные камни — это застывшая слюна змей.
На островах Самоа божество Савевзиумо символически представляется человеком, нижняя часть тела которого — змеиная. Своим бесконечным протяжением, охватывающим все острова океана, змея символизирует вездесущность божества.
В китайском фольклоре существует легенда, что змеи вознаграждают добродетельных людей жемчужинами. Японский император носит титул «Ми-кадо», что значит «сын змеи», ибо ему приписывается происхождение от небесного змея.
Народ Nahuas, который наряду с майя создал одну из древних цивилизаций в доколумбовой Америке, называл себя «людьми змеиной расы». Империя Хibalba была известна под названием царства змей. Гумбольд рассказывает, что в Мексике в торжествах, игравших роль христианских мистерий, эмблемой прародительницы людей являлась змея. Эта прародительница человечества носила имя Цихуа-Кохуатль, что буквально означает «женщина со змеей». Вообще же культ змей повсеместно распространен по берегам Миссисипи и в Центральной Америке, причем обращает на себя внимание сходство встречающихся здесь изображений с индийскими.
Были мифические змеи и другого рода. Оказывается, существовали змеи, которые жили у знахарей и знахарок. Желающие могли их «либо вывести из петушиного яйца», либо купить. Эти змеи продавались, потому что никто не имел права держать их более трех лет. Считалось, что они приносят богатство. И в то же время народ не очень верил, что богатство можно нажить таким легким путем. Поэтому в легенде есть любопытная оговорка: богатство-то они могут принести, но небольшое, иногда даже не очень заметное.
Негативная символика.
В Египте первым подвигом выросшего Гора было убийство змея. С другой стороны, душа каждого умершего должна сражаться со змеей Апопи и победить ее или погибнуть.
В Индии кровожадная богиня Кали была наполовину женщиной, наполовину змеей. Первый подвиг юного Кришны — победа над гигантским змеем, хотя это всего лишь символическое повторение победы Вишну над змеем Калинаты.
Птицы, ассоциирующиеся со светом, такие как орел, сокол или легендарная Гаруда в Индии, часто изображались убивающими змей, как и многие боги и герои.
В иранском зороастризме змея — одно из самых дурных предзнаменований, предвещающее появление сатаны, также она символизирует тьму зла. Ариман свергнут небесами на землю в виде огромной змеи.
В тибетском буддизме «зеленой змеей» называется один из трех основных животных инстинктов, присущих человеку, — ненависть.
Китайский гений зла, возгордившийся перед Всевышним, Тши-Сеу, есть, в свою очередь, гигантский змей. Змея — одно из пяти вредных животных в Китае, хотя иногда предстает и в положительных ролях. Демон японцев — тоже змей, восставший из гордости против бога. В Японии существует сказание о героической победе над змеей юноши Иомато.
В германской мифологии Тор и Беовульф убивали змей-драконов, но и сами погибли, сраженные ими. У германцев в «Песне о нибелунгах» подвиги Зигфрида начинаются победой над драконом — Фафниром. В скандинавской мифологии старший сын бога огня Локи — олицетворение зла, представляет собой змея, стремящегося обвить мир смертоносными кольцами и ядом погубить все живое.
Согласно Тертуллиану, знаменитому древнеримскому богослову, ранние христиане называли Христа «Змеей добра»; в искусстве медная змея напоминала о словах Христа: «Сын Человеческий может вознестись на небо».
В средневековой же Европе убийство гадюк считалось богоугодным делом. Змеи были непременным атрибутом колдуний, ведьмовские зелья включали в себя некоторые части змей. В сказках распространена такая аллегория: злые слова, ругательства, превращаются в змей, падающих изо рта. Легенды о многоголовых змеях, о чудовищном Тифоне, с которым Зевс вел долгую и упорную борьбу, породили сказки о змеях-горынычах, с которыми сражаются доблестные богатыри, отрубая одну голову за другой. В русских народных сказках образ змеи возник гораздо позднее, во времена татаро-монгольского ига, и символизировал «поганище» — врага.
Космогоническая символика змеи.
Змея в представлениях людей является в первую очередь магическим символом сил, породивших жизнь, иногда она изображала самого Бога-создателя.
Образ змеи, охраняющей отложенные ею яйца, ассоциируется с огромной змеей, обвившей весь мир и поддерживающей его или помогающей земному диску плавать в окружающем его Океане. Так, индуистский бог-создатель Вишну опирается на кольца огромной змеи Ананты (Шеши). Богиня Индра убивает змею хаоса Вритру, освободив плодотворные воды, которые та охраняла. Огромная змея землетрясений Васуки помогла при пахтании моря, из которого была освобождена земная твердь. В африканских мифах радуга-змея, хвостом упираясь в воды загробного мира, головой достигает небес. В скандинавских мифах огромная, непредсказуемая змея бури Мидгард держит мир в своих объятиях. Голова змеи венчает носы кораблей викингов — это имело как защитное, так и устрашающее значение. В Южной Америке затмения объясняли тем, что Солнце или Луну проглатывает гигантский змей. Согласно древнеегипетскому мифу, барке, на которой Солнце путешествует каждую ночь по царству мертвых, угрожает змея Апоп, и необходима помощь еще одной змеи, чтобы барка Солнца утром смогла появиться над горизонтом. В Мексике Кецалькоатль, божественный пернатый змей, который встречается в фольклоре повсюду в Южной и Центральной Америке, объединяет в себе силы земли и неба.
Многообразие символики змеи объясняется тем, что она находится в постоянном контакте с силами земли, вод, тьмы и загробного мира — одинокая, хладнокровная, скрытная, часто ядовитая, стремительно передвигающаяся без ног, способная проглатывать животных во много раз больше себя и омолаживаться, сбрасывая кожу. Форма тела змеи, так же как и другие ее характеристики, порождает множество сравнений: с волнами и холмистой местностью, равнинными реками, виноградной лозой и корнями деревьев, радугой и молниями, спиралевидным движением космоса. В конце концов змея стала одним из самых широко распространенных анималистических символов. Огромных размеров змея изображена на 400-метровом Великом змеином кургане в Огайо.
По преданиям догонов, бог-создатель Амма породил двух близнецов Номмо — полулюдей-полузмей, а те дали начало человеческому роду. Один из Номмо был кузнецом. Предки догонов, согласно поверьям, могли превращаться в змей и обладали бессмертием, но после грехопадения их души долго не могли найти успокоения. Оракул, вырезавший из дерева большую змею, дал им место пристанища и отдохновения.
В племени дагомея почитают божественного змея Айдо-Хведо, в котором видят символ радуги, движения небесных тел и провозвестника дождей.
Змея в мировосприятии африканских народов символизирует не только небесную, божественную природу, но и демонические силы.
На острове Бали существуют силы, посвященные водяным змеям. В древнебалийской рукописи черепаха Бедавант, основа мироздания, была обвита двумя змеями.
У народов Тропической Африки змеи воплощают идею бессмертия, поскольку при линьке меняют кожу, то есть оболочку физического существования.
Оуроборос (Ороборо) — змея, кусающая себя за хвост, — символ не только вечности, но и божественной самодостаточности.
Родовой символизм змеи.
Змеи часто встречаются и как родовые предки (тотемы) в африканских и североамериканских легендах, а также в Китае, где Нюй-Ва и Фу-Си были змееобразными богами-прародителями, а змеи, живущие в доме, согласно поверью, были духами предков и приносили удачу.
Змея как символ мудрости.
Тотемный символизм в сочетании с верой, что змеи знают тайны земли и способны видеть в темноте, наделяют змей мудростью или даром прорицания. «Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби», — сказал Христос своим ученикам (Евангелие от Матфея, 10:16). Греческое слово «дракон» (которым не только называется монстр, но которое означает также и «змея с пронзительным взглядом») этимологически связано со зрением. В искусстве змея — атрибут богини мудрости Афины (Минервы) и аллегорической фигуры Благоразумия, означающий дар предвидения. Согласно легенде, троянская прорицательница Кассандра была обязана своим талантом священным змеям Аполлона, которые лизали ей уши, когда она лежала в его храме.
Змея в культах плодородия.
Змей, обвившийся вокруг запретного дерева в раю, — сюжет, имеющий множество параллелей в фольклоре. В древнегреческом мифе змея охраняет золотые яблоки Гесперид, а также дерево, на котором висит золотое руно. Дерево и обвившая его змея — эмблема ближневосточной богини плодородия Иштар. Как подтверждают и многие другие изображения богинь земли, держащих фаллосоподобных змей (символы плодородия), эти животные играли весьма важную роль в земледельческих культах Средиземноморья и Ближнего Востока. Обряды инициации в честь малоазиатского бога Сабазия имитировали проход змеи через тело служителя культа. Змеи, опутывающие ноги и руки сатиров в сценах вакхических празднеств, напоминают об античных ритуалах в честь богов плодородия, а также о виноградной лозе. Змеи характерны и для семитских культов плодородия, где использовались в сексуальных обрядах.
Змея, алхимия и целительство.
Змея, обвившаяся вокруг жезла, — алхимический символ Философского Меркурия в его первичном состоянии. Жезл — сера, поглощенная Меркурием.
Змея часто используется как символ целительства и медицины. Это частично объясняется древним поверьем, что змея сбрасывает кожу для возвращения молодости и владеет секретом вечной жизни. Согласно мифологии, Гермес (Меркурий), посланник богов, получил кадуцей — крылатый посох, обладающий силой примирять противников, и, когда он решил испытать его, поместив между двумя борющимися змеями, они немедленно обвили посох, в мире между собой. Змеи, обвившие кадуцей, символизируют взаимодействие противоположных сил. Карл Юнг считает их эмблемой гомеопатической медицины, основное положение которой можно сформулировать как «лечение подобного подобным».
Змея, обвивающаяся вокруг сучковатого посоха, является эмблемой греческого бога врачевания Асклепия (Эскулапа), который, как считается, мог даже воскрешать мертвых.
Как посох Асклепия, так и кадуцей используются в геральдике для обозначения принадлежности к медицине. Змея, обвившаяся вокруг чаши, — символ современной медицины.
Гадюка.
Подобно всем змеям символизирует коварство и зло. Как один из четырех ликов дьявола, согласно святому Августину, гадюка «есть грех», особенно зависть. Считается, что она завидовала счастью Адама и Евы в Эдеме.
Кобра.
Власть змеи в более опасном ее выражении символизируется как в Индии, так и в Египте поднявшейся вертикально и распустившей капюшон коброй.
В Индии кобры-божества (наги) считаются священными, являются символами защиты. Как рассказывает легенда, однажды во время своих странствий Будда так измучился, шагая по раскаленной пустыне, что упал без сил. Проползавшая мимо кобра раздула свой капюшон и прикрыла им Будду от смертоносных палящих лучей Солнца, как зонтиком (впоследствии Будда изображался сидящим под укрытием кобры с семью капюшонами). Очнувшись в тени, Будда в знак благодарности прикоснулся к змее двумя пальцами, и следы от пальцев (два круглых пятна, похожие на очки) остались у нее навсегда.
Индийская кобра часто изображается с самоцветами на капюшоне, что символизирует духовные ценности. Но наряду с ними кобра также символизирует беспокойство и страх.
Питон.
Питона обычно связывают с водной стихией как жизненной субстанцией (символ наводнения) и с мужской оплодотворяющей силой. Питон приобретает фаллическое значение в обрядах инициации, хотя это не единственное и не самое важное его символическое значение. Как и все змеи, питон символизирует потенциальную жизненную энергию. Он может означать также целительскую силу.
В средние века ужи считались символом защиты дома. Так, в Швейцарии, прибалтийских странах, в Австрии они часто жили в домах. Люди верили, что ужи не только не приносят вреда хозяевам, но, напротив, покровительствуют им и могут нападать на врагов дома (в те времена ужей считали ядовитыми).
Мы видим, насколько разнообразна и загадочна символика этого необычного существа – змеи. И тем не менее, приведённые в этом материале сведения ещё далеко не полны. В следующих публикациях мы продолжим изучение этой увлекательной и глубокой темы, так что, оставайтесь с нами, будет интересно!
Подготовила: Юлия Матвеева (Россия)