чуваши религия какая у них

Народная религия Чувашии

Содержание:

Вплоть до середины XVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоор-дынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.

Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура (верховным богом), и с другой — злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира — добрые, Нижнего света — злые.

Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Султи тура со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Тура («Тенгри») почитался наравне с другими божествами. Но с появлением «единовластного самодержца» он становится уже Асла тура (Высшим богом), Султи тура (Верховным богом).

В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника — бога Кебе, ведавшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулёхсё, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Султи тура находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Тавам ыра — добрый дух, заседавший в диване (палате), Тавам суретекен — дух, ведавший делами дивана, далее: страж, привратник, кравчий и т. д.

↑ Поминально-погребальные обряды

Комплекс поминально-погребальных обрядов у чувашей-язычников свидетельствует о развитом культе предков. Умерших хоронили головой на запад, на могиле ставили временный памятник из плоского дерева в виде фигуры (салам юпи — «прощальный столбик»), осенью в юпа уйах («месяц столба, памятника») сооружали на могиле умершего в течение прошедшего года антропоморфный юпа — памятник из камня или дерева — мужской — дубовый, женский — липовый.

Поминки у чувашей-язычников сопровождались ритуальными песнями и плясками под пузырь (шапар) или волынку (купас), чтобы умилостивить покойника, сделать ему приятным пребывание в могиле; разжигались костры, совершались жертвоприношения.

Ученые (А. А. Трофимов и др.) выяснили, что похоронно-поминальная обрядность чувашей, устройство кладбищ (масар) с непременным мостом, положенным через ручеек или овражек (мост дл; перехода в мир предков), и сооружение намогильных памятников юпа в виде столба (акт сотворения вселенной), разжигание огня-костра во время похорон и поминок (куда кидали не только жертвенную пищу, но и вышитые головные уборы сурпаны, украшения алка, ама и др.), наконец, композиционная и образная структура культовых скульптур имеют более чем выразительную связь с этносами индо-иранского культурного круга и полностью согласуются с учением Зара-туштры.

По-видимому, основные определяющие черты языческой религии чувашей сформировались у их предков — болгаро-суварских племен — еще в период их пребывания на территории Средней Азии и Казахстана и в последующем, на Северном Кавказе.

↑ Боги и духи

Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Но многие чувашские боги «обитали» не на небесах, а непосредственно на земле.

Злые божества и духи были независимы от Султи тура: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непосредственно от Шуйттана «произошли»:

Эсрель — злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе — домовой и костолом, Вопкан — дух, насьыающий эпидемии, а Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.

Определенное место среди злых духов занимал Иёрёх, культ которого восходит к матриархату. Иёрёх представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Иёрёх был покровителем семьи.

Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые «обитали» при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий (болезни, бездетность, пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков, приказных служителей, пуянов и т.п.). В киремети будто бы превращались души злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от мусульманского культа святых «карамат».

У каждого селения было не менее одного киреметища, были и общие для нескольких селений киремети. Место жертвоприношения киремети огораживалось, внутри строилось небольшое здание с тремя стенами, обращенное открытой стороной на восток. Центральным элементом киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево (дуб, ветла, береза).

Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т. п. Жертвоприношения совершали в специальных капищах — культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались ки-реметями. За ними ухаживали мачауры (мачавар). Они вместе с главарями молений (кёлёпусё) совершали обряды жертвоприношений и молений.

Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чукё (моление об урожае) и др.

Леса, реки, особенно омуты и пруды, по поверьям чувашей, были заселены арсури (подобие леших), вуташ (водяной) и другими божествами.

Благополучие в семье и хозяйстве обеспечивал хёртсурт — дух женского пола, в скотном дворе обитало целое семейство духов-покровителей домашней живности.

Все надворные постройки имели духов-покровителей: хранители клети (кёлетри ыра), погреба (нухреп хуси), сторож овина (аван кётусё). В бане ютился зловредный дух ийе — своеобразный домовой-костолом.

«Загробный мир» представлялся язычникам-чувашам продолжением земной жизни. «Благоденствие» покойников зависело от того, насколько щедро потчевали их живые родственники на поминках.

Источник

Какая вера у чувашей

Особым, очень древним чувашским танцем был танец на углях, который исполняли во время поминовения усопших. Огонь священен для чувашей, в древние времена он почитался, ему приносили жертвы.

В наши дни традиционные верования чувашей уступили место православию. Кстати, чуваши и гагаузы — единственные в мире тюркоязычные народы, исповедующие православную веру. Поэтому легко ответить на вопрос, какая вера у чувашей.

Чуваши — коренное население Чувашской Республики, они исповедуют православие

Чуваши — это тюркский народ, коренное население Чувашской Республики (Россия). Численность по состоянию на 2010 год около 1,5 млн, из них в России 1 млн. 435 тысяч человек. Чувашская Республика — Чувашия (чуваш.

Чăваш Республики; кратко Чувашия (чуваш. Чваш Ен) — субъект Российской Федерации, республика в её составе.

Столица — город Чебоксары. На территории Чувашской Республики проживает примерно половина всех чувашей, живущих в России, остальные проживают практически во всех её регионах, а небольшая часть — за пределами Российской Федерации.

В составе диаспор проживают чуваши в Казахстане, Узбекистане и на Украине.

Всечувашский фестиваль национальной кухни «Гостеприимная Чувашия», Чебоксары. Большинство современных чувашей проживает на территории Чувашской Республики. Фото: fs01.cap.ru

Язык чувашей — чувашский. Это единственный живой представитель булгарской группы тюркских языков. Имеет три диалекта: верховой («окающий»), средненизовой, низовой («укающий»). При этом чуваши делятся на три этнографические группы:

С антропологической точки зрения большинство чувашей относится к европеоидному типу с некоторой долей монголоидности.

Предками чувашей считается население Волжской Булгарии. История народа Чувашии начинается с племенного объединения савиров, откочевавших на север, известных по сообщению Ибн-Фадлана под именем сувазы.

Сувазы отказались принять ислам вместе с другими суварами в 922 году по приказу Алмуша, что вынудило их уйти в леса со своим вождём Вирагом и дало начало формированию будущей чувашской народности.

Принятие ислама в Волжской Булгарии. Чуваши — это потомки населения Волжской Булгарии, не принявшие ислам. Фото: russo-travel.ru

Чувашский язык по своей фонетической структуре занимает особое место среди тюркских, являясь единственным живым языком булгарской ветви. Входит в Волжско-Камский языковой союз. Сейчас большинство верующих чувашей — православные.

Этот факт позволят легко ответить на вопрос: какая религия у чувашей главная. Кроме того, в республике действуют последователи иудаизма, мусульмане, протестанты, адепты древней языческой религии Чувашии.

Большинство чувашей считают себя православными

Какую религию исповедуют чуваши в России можно узнать, изучив последние статистические исследования. Так по состоянию на 2010 год около 80% жителей Республики Чувашии считали себя православными.

Православие начало проникать на территорию современной Чувашии после присоединения народов Среднего Поволжья к России в середине XVI века.

Распространение его среди чувашей шло очень медленно. С середины XVIII века началась насильственная христианизация народностей Поволжья, но и после этого, вплоть до 70-х годов XIX в., чуваши в массе своей оставались язычниками.

Карта военных действии во время восстания Степана Разина. Чуваши активно участвовали в восстаниях С. Разияна и Е. Пугачева, протестуя против насильной христианизации

Только во второй половине XIX века в связи с подготовкой священников, владеющих чувашским языком, ведением проповедей на чувашском языке, изданием на нем религиозной литературы, большинство чувашей стало православным.

Важнейшим фактором христианизации чувашей было то, что им при крещении не требовалось отказываться от своей национальности.

И сегодня в европейской части России чуваши и гагаузы — единственные тюркские народы, исповедующие православие. Чуваши первыми среди россиян стали проводить богослужение на родном языке.

В республике уже к 1920-м гг. не осталось последователей национальной дохристианской веры («язычества»), не смотря на это обстоятельство, до сих пор культура этого народа изобилует языческими элементами.

Так, например, у чувашского народа до сих пор сохранились традиционные языческие общественные поминки умерших. Это мешает представителям иных культур понять, к какой вере относятся чуваши.

Церковь Святых Новомучеников и Исповедников Российских, Чебоксары. Большинство современных чувашей считает себя православными

До революции на территории Чувашии действовало 7 монастырей, 299 православных храмов. После 1917 г. все монастыри и 264 церкви были закрыты советскими властями.

С 1990-х годов в республике началось возрождение православия.

В настоящее время в республике действуют 7 монастырей — 3 мужских (Чебоксары, Алатырь, Моргаушский район) и 4 женских (Чебоксары, Алатырь, Цивильск, Комсомольский район). При этом около 80% чуваше считают себя православными.

Чуваши в быту используют элементы традиционной чувашской религии

Вплоть до середины XVIII века у чувашей сохранялась народная (языческая) религия. В ней присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоордынско-казанскоханское время.

Так, например Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.

Саварни, чувашская Масленица, Чувашия. В повседневной жизни чуваш в наше время встречаются элементы язычества, например, празднования праздника Солнца (Саварни). Фото: static.tildacdn.com

Отвечая на вопрос: к какой религии относятся чуваши, необходимо помнить о том, что до присоединения к Русскому государству они были язычниками. Для чувашской веры характерна система многобожия.

Верховным богом у чувашей был Тур, кроме того, представители этого народа также были анимистами, так как верили в одушевлённость природных объектов. Языческих богов чуваши почитали по-разному, в зависимости от того добрые они или злые.

Стоит обратить внимание на то, что представители этого народа отмечают языческий праздник солнца «Саварни» или же Масленицу, а также весенний многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам — «Манкун» (у русских — Радоница).

Согласно чувашской мифологии, мир состоит из трёх частей: верхний мир, средний мир (мир людей) и нижний мир. Каждая часть имела несколько слоёв: три слоя в верхнем, один в среднем мире, и ещё три в нижних мирах.

Земля, согласно мифам, квадратная, причём чуваши живут в её центре. Небосвод посередине поддерживает Мировое древо. С четырёх сторон, по краям земного квадрата, небосвод стоит на четырёх столбах: золотом, серебряном, медном и каменном.

Берега земли омывает океан, причём волны постоянно разрушают берега. Считалось, что конец света наступит, когда край земли дойдёт до чувашей.

Чувашское моление у керемети. Картина А.И. Миттова. Чуваши-язычники молились у керемети — святого места. Фото: upload.wikimedia.org

Также у чувашей есть и другие верования, одним из самых значимых является поклонение деревенским святыням кереметь. Кереметь представляет из себя святое место на возвышенности, рядом с чистым питьевым источником.

Как символ жизни в таких местах используют дуб, ясень или другое крепкое и высокое живое дерево. В наши дни некоторые представители чувашской интеллигенции пытаются возродить традиционные верования чувашей.

Число неоязычников в настоящее время в республике не превышает несколько сот человек.

Протестантизм в Чувашской Республике находится под жёстким контролем властей

Христианизация чувашского народа началась в России задолго до революции 1917 года. Среди чувашей вели проповедь не только православные миссионеры.

Дело в том, что на территорию современной Чувашской Республике в начале XX века проникали представители различных протестантских течений и сект.

При этом протестантские миссионеры вели свою проповедь как на чувашском, так и на русском языках, или же на обоих попеременно.

Австро-венгерские пленные в России, 1915 год. В Чувашии протестанты появились в годы Первой мировой войны вместе с австрийскими и немецкими пленными. Фото: upload.wikimedia.org

Первыми лютеранами в Чувашии стали немцы и австрийцы из числа военнопленных, размещённых в 1915 — 16 годах в деревнях Цивилинского и Ядринского уездов. Их единичные попытки проводить миссионерскую работу среди местного населения успеха не имели.

Лютеранство начало распространяться в Чувашии в конце 20 в., в 2002 зарегистрирована лютеранская община под названием «Евангелическо-лютеранский приход святого апостола Иакова», относящаяся к «Евангелическо-лютеранской церкви Ингрии на территории России».

Евангелистские христиане-баптисты (ЕХБ) — церковь, возникшая в СССР в результате объединения в 1944 году баптистов и евангелистских христиан.

В 1945 к ней присоединилась часть пятидесятников (христиане евангельской веры), в 1963 — ряд общин «братских меннонитов». Церковь возглавляется Союзом ЕХБ России.

В Чувашии действует Чебоксарское миссионерское общество ЕХБ «Чĕрĕ шыв» (Живая вода). Оно с 1995 регулярно ведёт передачи по Чувашском радио, распространяет религиозную литературу.

Чебоксарский дом молитвы ЕХБ. В Наши дни в Чувашии действует много протестантских деноминаций, но особого влияния они не имеют. Фото: foto.cheb.ru

Кроме того, появились различные представители новых протестантских течений, например, община Новоапостольской церкви, а также — так называемые харизматические течения.

Власти Чувашской Республики жестко контролируют деятельность протестантов, периодические ликвидируя некоторые религиозные общины.

Незначительная часть чувашей исповедует ислам суннитского толка

Проникновение ислама на территорию современной Чувашии началось в волжско-булгарский период (X — XII вв.) и продолжалось в эпоху Золотой Орды и Казанского ханства (XIV — XVI вв.). Часть булгаро-чувашского населения в тот период стала мусульманами.

В настоящее время ислам распространен в основном в местах компактного расселения татар, на юго-востоке Чувашии. Большинство из них — сунниты.

Мечеть «Булгар», Чебоксары. В Чувашии ислам суннитского толка исповедуют татары и отатаренные чуваши-мусульмане. Фото: upload.wikimedia.org

Необходимо подчеркнуть, что до революции многие чуваши записывались татарами. Связанно это было как с бытовыми причинами (татары-мусульмане платили меньше податей, чем чуваши-христиане), так и с религиозными вопросами.

Именно поэтому подучилось так, что в настоящее время среди этнических чувашей ислам практически не распространен.

В годы Советской власти на территории республики было закрыто 36 из 38 мечетей. Это связанно с антирелигиозной политикой, которая проводилась в СССР. Возрождение ислама в Чувашии началось в 1990-е годы. Т

ак Духовное управление мусульман Чувашской Республики было образовано в 1994 году в селе Шыгырданы Батыревского района. Сейчас в чуваши зарегистрировано 52 мусульманской организации, членами которых являются чуваши-мусульмане и татары.

Последователи иудаизма в чуваши появились только в 1925 году

В архивных документах до 1925 года обнаружены упоминания о евреях, проживающих на территории Чувашии.

Скорее всего, их учет велся архивами городов Ульяновска и Казани, так как в то время Чувашия относилась к этим губерниям.

Несмотря на то, что во время Великой Отечественной войны, в числе эвакуированных, прибывших в Чувашию, приехали люди еврейской национальности, какой-либо значительной эмиграции еврейского населения отмечено не было.

Председатель общественной организации «Еврейская национально-культурная автономия г. Чебоксары» Иосиф Винокур на встрече с министра культуры Чувашии Вадима Ефимова с раввинами г. Москвы. В наши дни религиозная жизнь иудеев в Чувашии активизировалась. Фото: cheboksary.ru

В настоящее время в Чувашии проживает примерно 400 евреев. Большинство из них преклонного возраста. Их внуки себя евреями уже не считают.

Активность религиозной жизни иудеев в республики связанна с 1993 годом, когда в Чебоксарах впервые был создан Еврейский культурный центр Чувашии.

В этом же был организован клуб «Шалом». Кроме клуба в состав национального культурного центра входят: воскресная школа, благотворительная организация «Хэсэд Ева», еврейская религиозная организация ― Чебоксарская община.

В Чувашской Республике действуют общины кришнаитов, а также последователей новых религиозных течений. Межконфессиональная обстановка здесь спокойная, серьёзные религиозные конфликты не фиксируются.

При этом местные власти внимательно следят за деятельностью исламских и протестантских религиозных организаций.

Некоторые из них были закрыты по решению суда за нарушение требований действующего законодательства и по причине наличия признаков экстремистской деятельности.

Источник

ARGADU

Внутренняя Чувашия

Чуваши-мусульмане

Надежда ОСИПОВА: «В беседах со своими земляками мне иногда приходится слышать нотки сожаления о том, что мы — чуваши — не мусульмане…»

Чуваши-мусульмане… На первый взгляд, довольно странное сочетание слов. А ведь в истории этого народа (кстати, на сегодняш­ний день чуваши — один из немногих тюркских народов, исповедующих христианскую веру) был период, когда процесс «мусульманизации» чуваш Самарской губернии принял такие масштабы, что грозил через какие-то 50-100 лет поглотить все «инородческое» население.

На моей малой родине, в Шенталинском рай­оне, есть деревня Старое Афонькино, которая на рубеже XIX-XX веков была своеобразным очагом исламизации и «отатаривания» чуваш. Свидетельством тому является деревенское кладбище, где наряду с могилами с христианскими креста­ми (часть населения исповедует христианство) и языческими юпа — столбами (здесь покоится прах чуваш-язычников), установлены каменные пли­ты, ориентированные в сторону Мекки. Помню, как мы, студенты исторического факультета Са­марского госуниверситета, просто онемели, когда на одной из плит увидели надпись, сделанную арабской вязью. Откуда в чувашской деревне такое? Чувствовалось, что за этими молчаливыми памятниками хранится целый пласт истории, ко­торого нет в учебниках истории России.

Справка: предки чуваш и татар — булгарские и суварские племена Волжской Булгарии до X века придерживались языческих верований. По­сле принятия ислама царем Волжской Булгарии Алмуш-ханом ислам становится официальной религией этого государства. Но на периферии Волжской Булгарии часть населения (в основном — сувары) продолжали придерживаться традици­онных языческих верований. После «доброволь­ного» присоединения Поволжья к России царское правительство начинает политику русифика­ции, которая была неразрывна с политикой насильственной христианизации нерусских на­родов, в том числе и чуваш. Стремясь сохранить свою веру, чуваши бежали в труднодоступные ме­ста, в «Дикие степи» Заволжья, как бы вторично возвращались на свою историческую родину. В ос­новной своей массе чуваши на территории Самар­ской губернии до середины XIX века продолжали придерживаться своей традиционной веры.

Однако жизнь ставила их перед выбором: с кем быть?. Об этом мы сегодня беседуем с эт­нографом Е. А. Ягафовой, кандидатом историче­ских наук, доцентом Самарского госпедуниверситета, автором книги «Самарские чуваши».

— Екатерина Андреевна, в вашей книге конфессиональной ситуации самарских чу­вашей в конце XIX — начале XX вв. посвящена отдельная глава, в которой немалое место уделено чувашам-мусульманам. Наверное, ситуация тогда складывалась не в пользу пра­вославных миссионеров, если священник Са­марской епархии А. Иванов в своем письме Обер-прокурору Св. Синода в 1881 году назы­вает Самарскую губернию «очагом отатарива­ния чуваш и других инородцев» и выражает обеспокоенность по этому поводу. А в 1906 г. в Самаре проходит съезд инородческих священ­ников, где рассматривали причины, как выра­жались в то время священники, «отатарива­ния» чуваш и определялись конкретные меры для пресечения этого процесса. Как же на деле происходил переход чувашей в мусульман­ство? Что менялось в первую очередь?

— Переход в мусульманство означал не только изменение конфессиональной принадлежности, но и некоторых этнических характеристик: языка, одежды, обрядов и, в конечном итоге, самосозна­ния. Вот как описывает этот процесс священник С. Багин: во-первых, склонные к переходу «в та­тары» заимствуют татарский костюм, состригают волосы, а женщины повязывают платок по-татар­ски; во-вторых, завязывают дружбу с татарами, оказывающими им материальную помощь; в-тре­тьих, окончательно воспринимают ислам и начи­нают агитировать своих односельчан к переходу в мусульманство; вслед за этим происходит «отатаривание» большинства населения, а в деревне открывается мечеть и школа.

— В каких деревнях Самарской губернии наиболее сильным было влияние ислама сре­ди чувашей?

Священник села Никольское Бугурусланского уезда отмечал, что «несколько семейств, благодаря своим родственным связям с тата­рами соседних деревень, совсем почти омусульманились, и хотя не отказываются выполнять все требования христианства, но тайно соблюда­ют «уразу», на «байрам» или на открытие «уразы» отправляются в Булантамак к татарам, едят мясо только татарского резания, без всякого стес­нения творят «намазы» и учат тому детей своих, снимают святые иконы с божниц своих, когда при­езжают к ним в гости татары или башкиры».

— Приходится удивляться, с каким прене­брежением, чувством неприятия пронизаны эти слова священника к мусульманам-чува­шам. Ну, а каково было отношение татарских мулл к инородцам?

— Успех татар и ислама в чувашской среде обе­спечивался нередко благодаря тонкой и хитрой политике, проводимой местными муллами. Один из ярких примеров в этом плане — мулла Карим Гафаров, под влиянием которого немало чува­шей деревни Татарское Сунчелеево перешли в мусульманство. К 1903 г. в деревне насчитывалось 170 чувашей-мусульман. Росту числа мусульман в наибольшей степени способствовали браки татар с девушками-чувашками, однако, наблю­дались и случаи женитьбы чувашских юношей на татарках. Учитель местного земского училища А. Прокопьев писал: «Тут действует жалостливый Карим-мулла через своих татар: женит и выдает замуж, соблазняя обещанием магометанского рая. Татары охотно идут в сожительство к вдовам-чувашкам, что тоже одобряется Карим-муллой».

Забота мулл и татар не ограничивалась только брачной сферой, она проявлялась и в материальной поддержке обедневших чувашей. Матери­альная помощь в сочетании с доброжелательным отношением выгодно отличала татар от русских священников, которые иногда презрительно отзывались о своей пастве. Кроме того, муллы нередко помогали чувашским детям получить об­разование. К примеру, у того же Карима-муллы в медресе учились несколько чувашских мальчи­ков. Да и в целом, как писал Н. Охотников, «тата­ры умеют располагать чуваш к себе».

О переходе чуваш в ислам еще в конце XIX века свидетельствует достаточно много фактов. 15 февраля 1896 г. 492 человека — 79 семей язычни­ков из села Старое Ганькино Бугурусланского уезда подали прошение Министру внутренних дел и Оренбургскому муфтию о причислении их в му­сульманство, в марте аналогичное прошение по­следовало от рысайкинских язычников (ныне это село Старое Ганькино и Рысайкино Похвистневского района). Побудительными причинами пере­хода чувашей в ислам являлись пропаганда татар из близлежащих деревень, особенно муллы из села Балыкла Шакура Муслимова, а также личный пример уездного исправника Акчурина, татарина по национальности, женатого на дочери муфтия: от него и от татар в случае перехода чуваши ожи­дали материальной и личной поддержки.

В 1897 г. 79 семей Стюхинского прихода (нынеш­нее Стюхино Похвистневского района) подали про­шение о причислении их к Балыклинской мечети.

— В период революции 1905 г. был принят известный Манифест от 17 октября, провозгласивший для граждан империи свободу вероисповедания. Как отразилось это событие на духовных исканиях чуваш?

— Именно в этот и последующие годы увеличи­вается число чуваш-христиан, заявивших о сво­ем желании вернуться в язычество или перейти в мусульманство. О промусульманских настро­ениях не раз сообщали священники сел Булан­тамак, Сарайгир (Васильевка) Бугурусланского уезда, Алексеевка Бугульминского уезда. Да и в других языческих чувашских деревнях влияние ислама усиливается.

В том же 1905 году «отпали» (так выража­лись тогда христианские миссионеры) в мусуль­манство 36 семейств (268 человек) в Булантамаке. Это поселение было окружено со всех сторон татарскими деревнями. Это обстоятельство и способствовало переходу чувашей в ислам. Все­го только за 1906 г. в ислам перешли 146 человек. Отпавшие, по словам священников, «проявляют к православным зверскую расправу», насмехаются над церковью, обижают. Священник Казлбашского прихода Бугульминского уезда М. Лобанов пи­сал: «Среди отпавших в настоящее время ника­кие беседы вести невозможно, ибо они встреч со священником избегают и даже угрожают желез­ными вилами в случае, если бы быть в их доме.

Татары-мусульмане научают их, отпавших, под­нимают в них дух бодрости, указывают на зако­ны и всячески стараются оказывать им разную помощь материальную, детей их принимают в свои медресе, в которых их бесплатно обучают и кормят, а взрослым дарят тюбетейки и материи на рубашки и верхние одежды. Отпавшие тоже деятельно стараются склонить в мусульманство своих родственников, призывая на помощь татар соседней деревни».

Что любопытно, чуваши-мусульмане отлича­лись особым фанатизмом. В том же Булантамаке на них жаловались их родственники-христиане, что те переломали все кресты на кладбище, а на Крещение их жены полоскали белье на речке в освященной воде.

— А какова была ситуация в Старом Афонькино, о которой мы говорили в начале?

— В Старом Афонькино пропаганда ислама началась еще в 70-е годы XIX века и была под­держана наиболее авторитетными людьми. Инте­ресна в этом плане судьба жителя этой деревни — Ишмекеева Вазинге (Василия).

Это был грамотный человек, волостной пи­сарь, знал русский, чувашский, татарский языки, имел Библию на русском, толковал ее. Среди сво­их сородичей пользовался большим влиянием и авторитетом «ученого чувашенина». Общался с татарами близлежащей деревни Утямыш (ны­нешний Черемшанский район Татарстана). Его имя часто встречается на страницах «Самарских епархиальных ведомостей» как свидетельство возрастающего интереса чувашей к православию. В 80-90-е гг. его много раз посещали христиан­ские миссионеры, вели с ним беседы. Вазинге слушал их, слушал и, к огорчению священника этой деревни М. Лепоринского, окончательный вывод сделал в пользу ислама. Он говорил, что «учение Магомета выше христианского, а Иисус Христос — пророк».

Приверженность исламу Ишмекеев передал своим сыновьям Стюхе и Кустюку, которые за­тем очень активно пропагандировали в своей деревне ислам. Именно они при поддержке татар из соседних деревень Утямыш и Денискино подали в декабре 1905 года Оренбургскому муфтию прошение о причислении в мусульман­ство. Из 36 семейств (половины языческого на­селения), подписавшихся под прошением, семь были из рода Ишмекеевых. Впоследствии, при расследовании дела членами православной мис­сии, 19 семейств-подписантов отказались от сво­их намерений.

Однако Ишмекеевы всерьез занялись пропа­гандой ислама. 3 февраля 1908 года в доме Стюхи Ишмекеева была открыта частная школа для обучения детей мусульманской грамоте, а учите­лем был назначен татарин из деревни Утямыш. Именно в эти годы татары близлежащих деревень пожертвовали 2000 рублей (в то время — огромные деньги) на постройку мечети в Старом Афонькино.

Не случайно, что уже в 1914 году в Афоньки­но проживало уже 90 мусульман-чувашей. А сын Стюхи Сафа Ишмекеев пошел еще дальше и учился даже в Казани, в медресе «Гали».

— Каковы были позиции христианства сре­ди самарских чувашей в этот период?

— Очень неустойчивые, особенно среди некре­щеных. Собственно, поэтому они с такой легко­стью и «отпадали» в ислам. Некрещеные чуваши, поставленные перед выбором — христианство или ислам — предпочли второе, что свидетельствовало о больших симпатиях к мусульманству. В христи­анство чуваши с таким рвением не переходили, и духовенству стоило больших трудов уговаривать креститься даже одной-двум семьям! После 1905 года, с объявлением Манифеста и гарантий сво­боды вероисповедания, многие чуваши-христиа­не снова подавали просьбы о переходе обратно в «язычество» или ислам.

— В чем заключается секрет привлекатель­ности для чувашей именно ислама?

— Анализу причин «отатаривания» чуваш в Самарской губернии был посвящен съезд ино­родческих священников — миссионеров Самар­ской епархии, проходивший в Самаре 20-23 июня 1906 года. Конечно, процесс мусульманизации чуваш вызывал серьезное беспокойство право­славной церкви. Борьба с этим явлением соста­вила суть деятельности Самарского епархиаль­ного комитета Православного миссионерского общества в конце XIX — начале XX века (кстати, все эти священники были чувашами, и именно в христианизации чувашского народа видели путь к его просвещению).

На этом съезде обозначились причины, по которым наиболее привлекательным для чуваш был ислам, а не христианство. Главным обра­зом, это племенное родство чуваш с татарами, соседство, сравнительно высокая культурность мусульман и доброжелательное отношение к чу­вашам со стороны татар.

На съезде определялись и меры пресече­ния этого процесса, для чего было решено уси­лить работы миссии — обеспечить деревни священнослужителями со знанием чувашского языка, распространением бесплатной литературы, внешкольным обучением взрослых, установление дружеских отношений с паствой и так далее.

Таким образом, в целом, несмотря на начав­шийся демократический процесс в России в начале века, несмотря на объявление царского Манифе­ста и свободы вероисповедания, русификаторская политика (через христианизацию) одержала верх над «отатариванием», так как эта политика под­держивалась и управлялась государством.

…Вот таким, на наш взгляд, интересным полу­чился исторический экскурс в недавнее прошлое. О сегодняшней жизни чуваш-мусульман извест­но немного: они живут небольшими группками в тех селах, о которых мы рассказали выше, свои пристрастия особо не афишируют. К тому же де­сятилетия воинствующего атеизма не прошли даром… Словом, в сознании чуваш, которые счи­таются приверженцами ислама, настолько все переплелось, что имена у них татарские, веруют они в Аллаха, а умерших хоронят как далекие предки, по языческим обычаям. В том же Старом Афонькино бабушка-язычница на вопрос: «В ка­кого Бога вы верите?» — ответила так: «Бог у нас один, пути к нему разные…».

А в беседах со своими земляками мне иногда приходится слышать нотки сожаления о том, что мы не мусульмане. Дескать, мы (то есть чуваши) не такие дружные, сплоченные. Может быть, это — ностальгия по тем временам, когда был возмо­жен другой, исламский, вариант развития народа. Может быть…

Надежда ОСИПОВА.

Газета «Азан», 1998 год, (№ 17).

Чуваши-мусульмане : Один комментарий

Приокрыть завесу тайны о ясачных чувашах Казанской губернии помогает рукопись 1635 г., хранящаяся в Дрезденской библиотеке, автором которой является Рахман Колой. Представляет она из себя письмо Крымскому муфтию, в котором абызы (духовные лица мусульман) и старейшины Казанского уезда обратились к крымскому хану с просьбой принять «еловых марийцев» (чиршы чирмыш), «горных чувашей» (тау-чуваш), просто чувашей, «иштек-башкир» (иштяк-башкурт) в свое подданство.

[Kurat Akdes Nimet. Türkiye ve İdil Boyu. 1569 Astrahan Seferi, Ten-İdil Kanalı ve XVI–XVIII. Yüzyıl Osmanlı-Rus Münasebetleri. Ankara, 1966. 207 s.].

Документ важен тем, что он написан от имени самих жителей Поволжья, а потому отражает их собственное самоназвание. Как видим, среди перечисленных этнических групп татары не значатся.
В чём же дело? А в том, что предки казанских татар называли себя чувашами, которых, тем не менее, не следует путать с чувашами правобережья Волги, обитавших на территории современной Чувашии (тау-чуваш)
Этноним «чуваши» применительно к казанским татарам пережиточно сохранился у марийцев, которые до сих пор именуют их словом «суас», тогда как нынешних чувашей именуют «суасламары», т. е. «чувашский человек»[Васильев В. М., Саватков А. А., Учаев З. В. Марийско-русский словарь. Йошкар-Ола: Марийское книжное изд-во, 1991. С. 314].
Как видим, марийский язык, находившийся в некоторой изоляции, законсервировал этнические реалии прошлых веков, когда самоназванием предков казанских татар и чувашей был один и тот же этноним.

Источник