Интерсекциональный феминизм что это

РФО «ОНА»

Что такое интерсекциональный феминизм?

Авторка: Кэтлин Толли (Чикаго, США)
Перевод: Наталка Чех (Днепр, Украина)

Десятилетиями слово «феминизм» носило на себе клеймо ругательства. Не было желающих прослыть стереотипной «мужененавистницей». Теперь, когда феминизм начинает восприниматься в своём подлинном значении (гендерное равенство), он прокладывает свой путь в популярные средства массовой информации. Многие люди, включая селебрити (знаменитостей), провозглашают себя феминистками и феминистами. В то время, как общество делает шаг вперёд в правильном направлении, что замечательно, многие люди начали рефлексировать по поводу так называемого «белого феминизма».

Что такое «белый феминизм»?

«Белый феминизм» — это набор убеждений, продвигающих гендерное равенство, который опускает при этом специфические проблемы, касающиеся женских меньшинств: расовых, сексуальных, классовых и связанных с инвалидностью. Он используется как метод «один размер на всех» применительно к феминизму, в результате чего белые женщины из среднего класса используются как форма (шаблон).

Что такое интерсекциональность?

Интерсекциональность фокусируется на пересечении человеческих идентичностей. Интерсекциональный феминизм пытается взглянуть на то, как женщины с различающимся опытом сталкиваются с дискриминацией.

[Западное] феминистское движение сфокусировалось в первую очередь на белых женщинах из среднего класса. Но женское движение не может оказывать по-настоящему сильное воздействие без обращения к нуждам и проблемам всех женщин. Таким образом, феминизм на самом деле не феминизм без интерсекциональности.

К примеру, бисексуальные и цветные женщины имеют больше шансов пережить опыт насилия в противовес женщинам, которые белые и гетеросексуальные.

Применение интерсекционального феминизма

Знание об интерсекциональном феминизме предполагает саморефлексию по поводу ваших собственных привилегий и взгляд на феминизм посредством более инклюзивных линз. Это может быть проще — строить феминизм, исходя из себя и тех вызовов, с которыми сталкиваетесь лично вы, поэтому сделайте шаг назад и изучите свои мысли. Какие привилегии у вас есть? Переживания какого опыта они помогают вам избегать? По тем феминистским вопросам, относительно которых у вас есть привилегии, принципиально важно слушать тех, у кого они отсутствуют. Это важно — слушать истории и давать высказаться тем, кто были маргинализированы.

Хотя интерсекциональный феминизм — это не новая концепция, нет пределов совершенству. Понимание интерсекционального феминизма может оказаться сложным, ведь вам нужно будет принять вызов и посмотреть на разнообразные вопросы, исходя из множества перспектив и жизненных укладов. Вы должны будете проявлять желание учиться на собственных ошибках и открыть себя широкому спектру точек зрения.

Отличный путь встроить интерсекциональный феминизм в вашу повседневную жизнь — быть осведомлёнными о значении этого термина и образовывать ваших друзей и родных через непосредственное общение и социальные медиа. Если вы замечаете, что кто-то из дорогих вам людей является частью «белого феминизма», вежливо поправьте их и дайте знать, что есть возможности практиковать феминизм в более инклюзивном виде.

Изображение: Getty Images

Если вам понравился этот пост,
поддержите нас регулярными донатами
или сделайте разовое пожертвование.

Подпишитесь на наш сайт в Tumblr!

Идёт загрузка комментарев!

Источник

Интерсекциональный феминизм

Интерсекциональный феминизм (от англ. intersection — «пересечение» и feminism — «феминизм») — движение или направление, одно из разновидностей движений (или направлений) в феминизме, в основе которого лежит понятие «интерсекциональность» (англ. intersectionality) из феминизма, которое базируется на феминистской теории, что если, например, в государстве или обществе существует угнетение, основанное на различиях в расе (расизм) и есть угнетение, основанное на различиях в половой принадлежности, или, по терминологии феминизма, «угнетение по гендеру», что не совсем правильно логически, то когда эти два вида угнетения пересекаются (комбинируются), результатом этого пересечения является смешанный новый вид угнетения.

Понятие интерсекциональность означает, что один и тот же человек (субъект) или группа людей в какой-то ситуации подвергается двум или более видам угнетений одновременно. При этом эти несколько видов угнетения в результате смешивания образуют совершенно новый вид угнетения. Для простоты понимания, если представить два круга, каждый из которых символизирует один определенный тип угнетения, то область пересечения этих кругов будет символизировать новый тип угнетения. Изучение смешанных типов угнетения и является сутью интерсекциональности, в том числе.

Фактически, интерсекциональный феминизм — это движение, базирующееся на теории интерсекциональности, объединяющее феминисток, которые согласны с принципами интерсекциональности. В составе движения также присутствуют и те из феминисток, которые, по их словам, сами являются жертвами интерсекционального типа угнетения.

Содержание

Интерсекциональность

Интерсекциональность — это теоретическая основа для интерсекционального феминизма, которая занимается изучением того, каким образом аспекты социальной, половой и политической идентичности человека, (например, пол, каста, гендер, раса, класс, сексуальность, религия, инвалидность, внешность, рост, и т. д.) комбинируются, что в результате этого создаются различные привилегии и способы дискриминации. Интерсекциональность в процессе изучения определяет преимущества и недостатки, которые люди получают в результате комбинации факторов этих аспектов. Эти пересекающиеся социальные и прочие идентичности могут как расширять возможности индивидуума, так и угнетать его. Например, чернокожая женщина может столкнуться с дискриминацией со стороны бизнеса, которая не связана явно ни с её расой (поскольку бизнес не дискриминирует чернокожих мужчин), ни явно с ее полом (поскольку бизнес не дискриминирует белых женщин), но в результате комбинации двух этих факторов создается новый вид дискриминации.

Интерсекциональный феминизм расширяет призму первой и второй волн феминизма, которые в основном сосредоточены на опытах белых женщин и женщин из среднего класса, путем добавления различных опытов цветных женщин, женщин из бедных слоев населения, женщин-иммигрантов и других групп.

Интерсекциональный феминизм в тоже время стремится дистанцироваться от белого феминизма, признавая различный опыт и идентичность женщин разных рас и социального положения в обществе.

Интерсекциональность — это аналитическая структура, разработанная в конце XX века, которая определяет, как взаимосвязанные системы власти влияют на тех, кто наиболее маргинализирован в обществе, и принимает эти отношения во внимание при работе по продвижению социальной и политической справедливости. Интерсекциональность противостоит аналитическим системам, которые рассматривают каждый репрессивный фактор изолированно, как если бы дискриминация в отношении чернокожих женщин могла быть объяснена как простая сумма дискриминации черных мужчин и дискриминации белых женщин. Интерсекциональность затрагивает те же темы, что и тройное угнетение, то есть угнетение, связанное с той ситуацией, когда речь идет о бедной и (или) цветной женщиной-иммигрантке.

Интерсекциональность критиковалась как неоднозначная теория по своей сути. Неоднозначность этой теории означает, что она может восприниматься как неорганизованная, и не имеющая четкого набора определяющих целей. Поскольку она основано на теории точек зрения, критики говорят, что акцент на субъективном опыте может привести к противоречиям и неспособности определить общие причины угнетения.

Это понятие ассоциируется с феминизмом третьей волны, интерсекциональным феминизмом и критикой некоторых форм феминизма как якобы предвзятого в пользу белых.

Этот термин также популярен среди ЛГБТ-активистов.

Историческая справка

Термин «интерсекциональность», который стал основанием для появления интерсекционального феминизма, был впервые введен в употребление американской чернокожей феминисткой и адвокатом по защите гражданских прав населения Кимберли Уильямс Крэншоу в 1989 году. Среди феминисток необоснованно принято считать, что Крэншоу не только занималась развитием теории «интерсекциональности», но и была учёным в обычном смысле этого слова, но на самом деле она им не была.

Хотя её теория начиналась как исследование угнетения цветных женщин в обществе, позднее анализ и исследования расширились, включив в него гораздо больше аспектов социальной идентичности, упомянутых выше. Социальные аспекты, на которые чаще всего ссылаются феминистки четвертой волны феминизма, также включают расу, пол, гендер, сексуальность, класс, умественные способности, национальность, гражданство, религию и тип телосложения. Несмотря на то, что термин «интерсекциональность» был введен в обращение в 1989 году, феминистки не использовали его до 2000-х годов, и с момента его использования область его применения только расширилась. Интерсекциональность — это понятие, которое служит аргументом в пользу подтверждения определенных случаев угнетения в обществе. Интерсекциональность возникла из критических расовых исследований, которые изучали взаимосвязь пола и расы. Интерсекциональность демонстрирует многогранную связь между расой, полом и другими аспектами, при взаимодействии которых появляются причины для угнетения одних людей, при этом не затрагивая привилегии других людей, имеющих схожую расу, пол или другой социальный аспект. Интерсекциональность относительна, потому что она показывает, как раса, пол и другие аспекты личности, действующие как единое целое, формируют личность. В 1991 г. Крэншоу использовала понятие «интерсекциональность», чтобы обозначить, как раса, класс, пол и т. п. сочетаются создавая почву для интерсекциональности и формируют личность, а также служат причиной для возможных привилегий. В том же году она использовала этот термин для пояснения недостатков, вызванных пересекающимися социальными аспектами, создающими структурные, политические и репрезентативные факторы угнетения в отношении меньшинств на работе и в целом в обществе. Крэншоу также поясняла, почему использование пола, расы и других форм превосходства в политике и других сферах деятельности играет большую роль в интерсекциональности.

Постколониальный феминизм

Одной из разновидностей интерсекционального феминизма является постколониальный феминизм — одно из новых направлений феминизма, которое занимается проблемами женщин, живущих в странах третьего мира. По словам одной из феминисток постколониального феминизма, Чандры Моханти, «Женщина третьего мира — сингулярный монолитный субъект, созданный западной либеральной мыслью».

Феминистки четвертой волны считают, что для западного феминизма — женщины третьего мира являются искусственно сконструированными объектами изучения.

Источник

Интерсекциональный феминизм

Вы будете перенаправлены на Автор24

Борьба за равноправие всех без исключения групп социума стала неотъемлемой частицей человеческой истории современного периода. Наиболее массовым движением против дискриминации традиционного типа является феминизм. В процессии собственного развития борьба за женские права родила большое число социологических теорий.

Термин “интерсекциональный феминизм” был введена Кимберли Уильямс Крэншоу, являющейся профессором юриспруденции, писательницей и гражданской активисткой. Данное понятие обладает тесной связью со сформулированной ею теорией пересечений. Теория Крэншоу состоит в том, что личность может обладать несколькими социальными идентичностями, образующими единое целое. Критерии принадлежности к каким-то группировкам базируются на таких признаках, как:

Согласно данной теории, проблематика чернокожих женщин в США остается малопонятной для представителей иных частей общества, потому как уникальная идентичность афроамериканок сформирована как результат пересечения двух элементов:

Сущность исследований Крэншоу

Центральной темой исследований Крэншоу были тенденции к угнетению и дискриминации разнообразных групп социума. Согласно мнению гражданской активистки, шовинизм никогда не может быть выборочным. Сексизм, расизм, религиозная нетерпимость и гомофобия имеют тесную взаимосвязь. Крэншоу полагает, что все формы дискриминации являются частями единой системы угнетения. Если общество допустит ограничение прав конкретной группы, то в последующем данная тенденция распространится на представителей иных меньшинств.

По логике интерсекционального феминизма, самой ущемлённой частью социума США являются чернокожие гомосексуальные женщины, потому как они имеют максимальное количество признаков, становящихся типичными причинами гонений.

Готовые работы на аналогичную тему

Исторические предпосылки возникновения интерсекционального феминизма

Движение за равноправие полов родилось в 19 столетии. Активисты его выражали протесты против такого положения вещей в общественной среде, при котором принадлежность полового типа являлась главным фактором, который определяет человеческую судьбу. Но на наиболее ранних ступенях идеология борьбы за равноправие женщин и мужчин значительным образом разнилась вкупе с интерсекциональным феминизмом. В кругу движения происходила расовая сегрегация и деление по экономико-социальным признакам. К примеру, в США борьба шла исключительным образом за увеличение объема прав белокожих женщин, которые принадлежали к среднему общественному классу. Эти обстоятельства оказывали помощь в понимании, что такое интерсекциональный феминизм в связи с чем его возникновение являлось неизбежным.

Очевидный факт, что женщины не являются целиком однородной частью человечества. Следовательно, конкретно взятая социальная и этническая группа не имеет способности должным образом отразить их интересы. Невозможно это в связи с разным жизненным опытом, о котором говорит интерсекциональный феминизм. Дискриминация, что испытывается белокожими женщинами среднего класса, существенным образом отличается от дискриминации малообеспеченных афроамериканок.

Согласно мнению ряда ученых, теория интерсекционального феминизма привнесла громадный вклад в развитие социологии. До её возникновения мало кто задумывался о существовании в общественной среде сложной системы подавления и субординации.

В ходе второй половины 20 столетия традиционные христианские ценности морали медленно утрачивали силу в государствах западной цивилизации. Отказ от предыдущих нравственных ориентаций оказывал влияние на культурные особенности и интерсекциональный феминизм. На фоне образования в общественной среде толерантного восприятия лесбийских взаимоотношений распространялось мнение о том, что женские интересы не должны представлять только гетеросексуальные феминистки.

Крэншоу выделила три важнейших аспекта интерсекционального феминизма. Участники движения, во-первых, обязаны демонстрировать общественной среде отличительные особенности домашнего насилия, которое совершается в отношении цветных женщин. Во-вторых, существует необходимость выявления причин неэффективности, принятых политическими властями антирасистских и феминистских законов. В-третьих, необходимо оказывать активное препятствие образованию в популярной культуре не обладающего никакого отношения к реальной жизни искажённого образа типичной чернокожей женщины.

В конце 20-го столетия социолог Патриция Хилл Коллинз привнесла свой немаловажный вклад в развитие и популяризацию идеологии Крэншоу. Она явилась автором множества книг, которые рассказывают про интерсекциональный феминизм. Труды Коллинз основным образом посвящаются нахождению путей практического использования идеи гендерного равенства с целью фундаментального изменения общественной среды.

Источник

Феминистка Интерсекциональная феминистка — об отношениях, волосатых ногах и бытовом сексизме

За последние годы слоган «Girl power» прочно закрепился в массовой культуре: модные бренды обыгрывает тему феминизма в принтах и слоганах, запускаются отдельные медиа для феминистски настроенных женщин, а кандидаты в президенты громко заявляют о своем отношении к проблеме неравенства полов. Однако кажется, что многим россиянам до сих пор не совсем понятно, кто такие феминистки, кого они ненавидят, чего хотят, против чего протестуют и как строят отношения с мужчинами. The Village поговорил с активной феминисткой о ее отношениях с обществом, партнером и своим телом.

Путь к феминизму

Я не была феминисткой до 21 года, сейчас мне 24. На меня повлиял уход из православной церкви: там я стала ощущать давление на себя как на женщину. У меня, в принципе, было два пути: либо в монахини, либо замуж и рожать детей. Понятно, что я сейчас упрощаю и далеко не все храмы, батюшки и верующие люди это поддерживают, но я столкнулась именно с таким отношением и ушла из храма, потому что у меня были другие планы на жизнь. В принципе, многие мои подруги на тот момент (у меня были и неправославные подруги) были феминистками, и в разговорах с ними эти взгляды начали формироваться.

Первой ступенью на пути к феминизму была антистадия — стадия смеха и отрицания. Я начинала читать материалы, посвященные феминизму, и думала: «Боже, это так ужасно смешно, нелепо — фу! Феминистки тупые». Мы с друзьями и подругами шутили об этом, но в какой-то момент я поняла, что то, над чем я смеюсь, занимает меня гораздо больше, чем сам смех. Гендерные ограничения стали казаться мне нелепыми. Я пережила наконец тот след, который оставила на мне балетная школа с ее ограничениями веса, питания, догмами о том, как должна выглядеть женщина, что такое красота. Тогда пришло это изменение отношения к своему телу, понимание того, что такое женское, тоже изменилось.

Потом стала изучать, чего феминистки хотят, почему вообще в 2017 году они никак не могут успокоиться? У женщин вроде уже есть все права? На деле оказалось, что бытовой сексизм существует вопреки всем правам, которые есть у женщин.

Я резко сменила имидж. Наконец-то обрезала свои ненавистные волосы — такой карикатурный шаг: что первым делом должна сделать феминистка? Постричься! Я стала по-другому одеваться и перестала носить каблуки, перестала мучить себя процедурами, которые мне были не нужны, перестала что-то делать со своим телом, чтобы кому-то нравиться. Я и так нравлюсь кому хочу, если хочу, а остальное я делаю для себя. Я ощутила себя другим человеком. Активисткой я стала в марте 2016 года, когда сделала свой первый художественный проект.

Источник

ЖизньОт суфражисток
до радфем: Ключевые направления феминизма

Рассказываем, какие направления феминистской мысли существуют

феминистская идеология менялась и расширялась на протяжении всего своего существования: в её рамках возникло множество течений, как знаменитых, так и малоизвестных. Первая волна феминизма пришлась на середину XIX — начало XX века: она была направлена на борьбу за избирательные и другие права женщин, за их эмансипацию. В конце 1960-х — 1970-е годы возникла вторая волна феминистского движения — борьба против дискриминации по половому признаку, затронувшая вопросы семьи, репродуктивных прав, сексуальных, политических и экономических отношений. Третья волна феминизма возникла в 1990-е и, по мнению некоторых исследователей, продолжается и сейчас: помимо вопросов равноправия она также поднимает проблемы, связанные с расой, классом, сексуальной ориентацией и гендерной идентичностью.

Нередко феминистские течения, как, например, экофеминизм, поднимают вопросы и из других сфер. Рассказываем о различных течениях и движениях феминизма, а также их целях.

Антирасистский
феминизм

Несмотря на то что феминистское движение стремится говорить от лица всех женщин, его нередко обвиняют в игнорировании проблем меньшинств. Движение антирасистского феминизма ставит во главу угла идею о том, что феминизм не должен ограничиваться борьбой за права белых представительниц среднего класса и должен обращать внимание на проблему угнетения женщин разных рас. Антирасистский феминизм включает в себя борьбу с сексизмом, расизмом и классовым угнетением.

Писательница и поэтесса Элис Уокер впервые употребила термин «womanism» — альтернативу термину «феминизм», который подразумевает также защиту женщин разных рас и разного происхождения.

Интерсекциональный
феминизм

Интерсекциональный феминизм возник в результате борьбы представителей различных меньшинств (ЛГБТ-сообщества, людей с инвалидностью и людей разных рас) за свои права. Название этой феминистской социологической теории дала профессор Кимберли Креншоу в 1989 году, хотя сама концепция, безусловно, существовала и раньше. Представители интерсекционального феминизма говорят о том, что не существует единого и универсального женского опыта, а борьба за права женщин неотделима от борьбы за права представителей ЛГБТ-сообщества и борьбы с расизмом и эйблизмом.

Культурный
феминизм

Культурный феминизм — направление внутри радикального феминизма, сторонницы которого говорят, что женщины, благодаря своей природе или особенному женскому историческому опыту обладают особыми женскими (феминными) качествами, которые, в свою очередь, противоположны мужским (маскулинным) качествам. Женскими качествами является связь с другими людьми (как биологическая — через беременность, так и моральная), сопереживание, единение — все эти качества способствуют формированию идеи «сестринства».

Теоретики культурного феминизма по-разному оценивают, как связанность с другими людьми влияет на жизнь женщин: одни считают, что способность к беременности и деторождению стала причиной угнетения женщин, другие считают, что эта способность помогла сформировать особую женскую культуру, такую же богатую, как политика или наука. Но все они сходятся в том, что в мире, свободном от патриархата, все люди смогут свободно проявлять заботу друг о друге.

Либеральный
феминизм

Либеральный феминизм возник раньше других направлений феминизма; исторически он связан с суфражистским движением. Его цель — обеспечить женщинам равные права и возможности с мужчинами: дать им возможность получать образование, иметь оплачиваемую работу и участвовать в политической жизни наравне с мужчинами, добиться того, чтобы их роль в обществе не ограничивалась ролью домохозяйки и жены. Основным средством для достижения этой цели либеральный феминизм считает реформы законодательства, предотвращающие дискриминацию женщин.

Сейчас основными методами либерального феминизма являются лоббирование интересов женщин и разработка соответствующих законов, а также создание кризисных центров и групп поддержки, направленных на борьбу с конкретными проблемами. Идеи либерального феминизма получили наибольшее распространение в современном обществе.

Марксистский
феминизм

В основе идеологии марксистского феминизма лежат работы Карла Маркса и Фридриха Энгельса. Он рассматривает угнетение женщин как частный случай капиталистического и классового угнетения и считает мужчин господствующим классом, который эксплуатирует женщин. Угнетение женщин идеология марксистского феминизма связывает с институтами частной собственности, а освобождение женщин считает частью классовой борьбы пролетариата.

Самый важный механизм мужского господства — контроль над женской сексуальностью («Сексуальность для феминизма то же самое, что труд для марксизма», — считает феминистка Кэтрин Маккиннон). Большой вклад в развитие идеологии марксистского феминизма внесла Россия — во многом благодаря деятельности Александры Коллонтай. В 1960–1970-е годы теоретики марксистского феминизма подняли важную проблему бесплатного домашнего женского труда.

К марксистскому феминизму близок социалистический феминизм. Он выдвигает идею двойного угнетения женщин — структурами патриархата и капитализма. Саму систему подавления женщин в социалистическом феминизме называют «капиталистическим патриархатом».

Поп-феминизм

Поп-феминизмом называют проникновение феминистских идей в поп-культуру и трансляцию их в доступном широкой аудитории виде: будь то Бейонсе, использующая в песне сэмпл из лекции TED нигерийской писательницы Чимаманды Нгози Адичи «We should all be feminists», Эмма Уотсон, являющаяся послом доброй воли ООН и открывшая феминистский книжный клуб, или Дженнифер Лоуренс, написавшая эссе о неравенстве в оплате труда мужчин и женщин. Поп-феминизм затрагивает самые разные вопросы и проблемы — от дискриминации по половому признаку до вопросов гендерной идентичности.

Поп-феминизм часто подвергается критике со стороны феминисток, но в нём видят и положительные моменты: он может привлечь аудиторию, которой феминистские идеи поначалу не были близки.

Постмодернистский
феминизм

Постмодернистский феминизм критикует бинарную систему «женщина»/«мужчина», деконструирует эти понятия и стремится размыть границы и отказаться от строгой гендерной системы ради более сложной и многогранной реальности.

Для этого направления очень большое значение имеют работы американского философа Джудит Батлер: она анализирует, как гендер становится культурным знаком, приказывающим телу вести себя в соответствии с биологическим полом. Она говорит о том, что общество гетеронормативно и оно отказывается признавать полноценным любого члена общества, который не соответствует гендерным нормам.

Постколониальный
феминизм

(феминизм постколониальной волны)

Постколониальный феминизм возник в противовес мейнстримовым западным феминистским идеям, которые в основном защищают права белых женщин среднего класса. Он обращает внимание на проблемы женщин, живущих в странах третьего мира, на опыт женщин, живущих в постколониальных культурах.

Эта теория проводит параллели между патриархальным и колониальным угнетением: опыт женщин в патриархальном обществе во многом схож с опытом жителей колониальных стран. Женщины, жившие в колониальных странах, сталкивались и с угнетением по признаку пола, и с колониальным угнетением. Постколониальный феминизм обращает внимание на уникальный опыт и уникальные проблемы женщин разных рас и разного происхождения.

Психоаналитический феминизм

Психоаналитический феминизм утверждает, что равноправие не может установиться исключительно благодаря реформам, поскольку неравенство скрыто в глубинных слоях человеческой психики. Психоаналитический феминизм развивает теорию бессознательного и критикует те её части, которые откровенно дискриминируют женщин — например, представление о женской зависти к пенису и о том, что женщины ощущают свою неполноценность. Задача психоаналитического феминизма — анализ патриархальных структур бессознательного.

Психоаналитический феминизм часто выступал не как самостоятельная ветвь феминистического движения, а в сочетании с другими направлениями, в особенности с движениями второй волны.

Радикальный
феминизм

Ключевым понятием для радикального феминизма является патриархат — система социальных структур и практик, которая подчиняет и угнетает женщин, пронизывающая все сферы человеческих отношений. Радикальные феминистки считают причиной угнетения женщин патриархальные гендерные отношения. Радикальный феминизм борется с патриархатом на разных уровнях, в том числе в сфере сексуальности, семейных отношений и репродуктивных прав.

Радикальные феминистки известны благодаря своему активизму. Они говорят о необходимости существования исключительно женских движений и настаивают на том, что все мужчины заинтересованы в подавлении женщин и воспроизводят механизмы патриархата. При этом радикальный феминизм нередко критикуют за слишком обобщённый взгляд на женщин, не учитывающий расовых и классовых различий.

Сепаратистский
феминизм

Сепаратистский феминизм — форма радикального феминизма, получившая наибольшее развитие в 1970-е. Он продвигает идею физического, психологического, эмоционального и духовного отделения от мужчин. Сепаратистские феминистки выступают против гетеросексуальных отношений, а также против рабочих и личных отношений с мужчинами в принципе: они считают, что мужчины не могут принести никакой пользы феминистскому движению и только способствуют утверждению патриархальных отношений.

Начало движению положила организация «Ячейка 16», основанная Роксанной Данбар. Программа организации подразумевала целибат, сепарацию и тренировки по самообороне. Лесбийские отношения никогда не были частью программы «Ячейки 16», но именно она заложила основы лесбийского сепаратизма. Сепаратистские коммуны возникают и в наши дни.

Сексуально позитивный феминизм

Между этими двумя противоположными на первый взгляд точками зрения есть и общее: представительницы обоих течений выступают против сексуального насилия и эксплуатации женской сексуальности, но выбирают для решения этих проблем разные методы.

Суфражизм

Либеральный феминизм зародился из идей движения суфражисток, получившего наибольшее распространение в Великобритании и США. Их целью было достижение юридического и политического равенства женщин с мужчинами; они требовали предоставить женщинам избирательные права, а также выступали против дискриминации женщин в экономической и политической сферах.

Изначально движение суфражисток было мирным (например, они рассылали письма членам парламента и организовывали комитеты), но после того как эти действия не принесли должного результата, им пришлось прибегнуть к более жестоким методам. Они разбивали окна, бросали камни, поджигали почтовые отделения и резали телефонные провода, а также участвовали в столкновениях с полицией и устраивали голодовки. Основное достижение суфражисток — всеобщее избирательное право (в США оно было принято в 1920 году, а в Великобритании — в 1928-м).

Трансфеминизм

Трансфеминизм — направление феминизма, борющееся за права трансгендерных женщин и поднимающее вопросы гендерной идентичности, которыми занимаются не все феминистские течения. Трансфеминистсткое движение борется с сексизмом и трансфобией и поддерживает других людей, не вписывающихся в бинарную гендерную систему. Трансгендерные женщины подвержены пересекающимся видам дискриминации — трансфобии и мизогинии; такой вид угнетения описывают общим термином «трансмизогиния». В среде радикальных феминисток достаточно высок уровень трансфобии.

Источник