Знак тайцзи что означает
Китай: философия Тайцзи
Философия Тайцзи и сегодня насквозь пронизывает все мировоззрение жителей Китая. Подобно тому, как христианство влияет на поведение западного человека, осознаёт он это или нет, также и китаец часто действует в соответствии с понятием инь и ян. При этом он вовсе не считает себя приверженцем даосизма.
Что же представляет собой принцип Тайцзи, который так много людей на Западе хотели бы научиться использовать?
Кто был в Китае, тот наверняка замечал, что ответ «да» на наш вопрос часто на самом деле означает «нет». Почему западный предприниматель, достигнув соглашения со своим восточным партнёром, гордо подписывает договор, а затем напрасно ждёт его исполнения?
Как-то раз я со своим наставником Шэнь Сицзином отправился в небольшое местечко близ города Сион (Xian), чтобы закупить там так называемые «пояса здоровья». В них зашита специальная травяная смесь, и ношение такого пояса, как утверждают, благоприятно сказывается на продолжительности жизни. Мы хотели продавать их в Германии. После утомительной поездки в проржавевшем автобусе мы добрались до фирмы-изготовителя, заключили договор на сумму в пять тысяч долларов и отправились назад с ящиком пробных образцов.
Мне довелось побывать в очень многих таких вроде бы безсмысленных поездках. С каждым разом моего терпения оставалось все меньше и меньше. А он вёл себя так, как будто всё происходило в первый раз.
Представьте себе, вы путешествуете с группой китайцев и хотите купить себе мороженое. Из вежливости Вы спрашиваете спутников, не хотят ли мороженого и они, но все говорят «нет». Однако Вам, как знатоку Китая, известно, что скромность считается там проявлением хорошего тона. Вы спрашиваете ещё раз, затем ещё раз, но каждый раз слышите: «нет, спасибо». Тем не менее, в соответствии с принятыми в Китае правилам вежливости, Вы покупаете мороженое на всех, и все его съедают. И Вы так и никогда не узнаете, кто из них действительно хотел мороженого, а кто просто давился им, не желая обидеть Вас. Особенно любопытно наблюдать за такой манерой поведения, когда речь идёт об алкоголе.
Что же произошло? Мой друг вовсе не был невежлив. Сначала он задал вопрос, а затем поступил в соответствии с ответом. Его действия соответствовали нашей (западно-европейской) религиозно-этической основе, в которой и таятся корни нашего социального сосуществования. В нашей культуре также имеется своего рода дуализм, и мы очень точно определяем различие между чем-то и его противоположностью. Нам свойственно делать выбор между этими двумя полюсами. Или-или, «да» или «нет». В китайском образе мышления такие ограничения отсутствуют. В их словарном запасе даже нет чётких обозначений для «да» или «нет». В их мышлении тоже присутствует часть целого и его противоположность, но есть и поиск связующего звена между ними, единства в рамках противоположностей. Это мышление не прямолинейно, оно, скорее, округло.
И здесь мы ближе подходим к сути дела. Тайцзи учит нас знанию о том, что всему есть своя противоположность и поиску гармонии в этом. Откуда же происходят эти противоположности? Нам необходимо вернуться к сотворению мира. К Изначальному, к Неделимому, к Пустоте. К состоянию, которое нельзя описать, потому что его не с чем сравнить. К моменту Большого взрыва. В даосизме, а тайцзи-цюань в конечном счёте из него и выросло, это прасостояние называется у-цзи (Wuji). Его символизирует пустой круг. И в этой пустоте возникает нечто. Итак, у нас есть Пустота и Нечто, которое находится внутри неё.
Теперь у нас есть две вещи. Даже три, я имею в виду ещё и связь между обеими. И из этого, как говорит Лао Цзы (китайский философ, мудрец), возникает десятки тысяч предметов. У нас есть Материя, и есть Нематериальное. И отсюда возникают иь и ян, часть целого и её противоположность во всех своих возможных проявлениях.
Всё пронизано Дао, которое удерживает соединение разнообразного. Всё является существующим, в то же время, не существует. Всё вездесущее, но, при этом, непостижимо. Оно расширяет свои пределы и создаёт всё, что мы знаем, и всё, чего не знаем. Это состояние, симбиоз всего, называется Тайцзи. Его символ круг, состоящий из чёрной белой половинок, находящийся, в процессе изменения. Но не стоит делать ошибку, думая, что у-цзи это одно, а Тайцзи – совсем другое. Оба этих символа тесно связаны друг с другом.
У-цзи обозначает пустоту. И в ней в какой-то момент возникает мысль. Мысль приходит в движение и распадается на себя и свою противоположность. Отсюда и возникает всё то, что известно, и всё, что неизвестно. Из у-цзи возникает Тайцзи.
Концепция тайцзи-цюань строится на признании этих внешне противоположных полюсов. Здесь делается попытка понять противоположности, проникнув внутрь их и примирить друг с другом. В каждом человеке есть не только доброе, но и дурное. Но речь идёт не о том, чтобы подавить в себе то или другое начало или ограничить его проявление. Вместо этого необходимо добиться понимания того, что лучше научиться обращаться с данным началом. Гармонизировать два разных начала – это вовсе не значит добиться равного соотношения между ними, это значит превратить их в единое целое и следить за тем, чтобы ни то, ни другое не брало верх. Всё как в Природе.
Люди любят солнечный свет. Но если бы он сиял круглые сутки, то всё бы иссохло, и земля стала бы безплодной. Если мы любим самих себя больше, чем солнечный свет, мы должны принимать и дождь. В то же время, если дождь будет лить безпрерывно, то землю затопит, и она также станет безплодной. Нам нужна сбалансированная середина. Но не точная статическая середина, скажем, до обеда солнце, а после обеда дождь. Должен быть сезон дождей, и должно быть солнечное время года. Кстати, я выбрал такой пример ещё и потому, что пишу эту главу в Голубых горах, гигантском заповеднике к западу от Сиднея, в Австралии. Сидя за своим письменным столом, я мог бы увидеть километры ущелий, гор, девственных лесов и долин. Это был бы уникальный вид, если бы только он не был скрыт завесой нескончаемого дождя, из-за которого нельзя увидеть и в двадцати метрах.
Но поскольку я знаю, как в жизни всё связано друг с другом, я не теряю присутствия духа. Я знаю, что за дождём придёт солнце, и что в этом изменении одно обуславливает другое. Я, правда, надеюсь, что и природа тоже это знает, потому что времени у меня осталось только до завтра. И даже можно увидеть различие между Востоком и Западом. Есть план, и есть то, что запланировать нельзя.
Я вспоминаю один случай, который произошёл, когда я был у моего наставника в Чэньцзягоу. Однажды мы собирались отправиться в город Сионы. В день отъезда полил дождь. Я натянул плащ. Но мой наставник сказал, что не стоит безпокоиться, мы подождём, пока дождь не кончится. Именно этого я и опасался. Мы прождали целую неделю. Тогда я понял, насколько подходят друг другу такая философия и социалистическая система организации труда. Мне казалось, что в Китае приход на работу с опозданием никогда не играл никакой роли. Мой первый учитель, Суй Цинбо (Sui Qingbo) из провинции Шаньдун ( Shandong), годами не появлялся на работе, так как жил в это время в Германии. По возвращении его рабочее место всё ещё числилось за ним.
Но вернёмся к нашей главной теме. Чем лучше мы поймём принцип, тем глубже мы сможем погрузиться в исследуемую тему. Символ Тайцзи с его двумя сливающимися частями, как символ возникновения, распространения, но в то же время и распада, с двумя маленькими точками, которые означают, что одно всегда несёт в себе частицу противоположного, описывает именно такие состояния. Для более точного обозначения фаз изменений китайцы используют сплошные (ян) или пунктирные (инь) штрихи. Как правило, их представляют в виде триграмм или гексаграмм, чтобы можно было точнее рассмотреть каждую отдельную фазу превращения. На этом построении базируется «И-цзин», одна из старейших книг Китая.
Чем лучше мы понимаем что-то, тем точнее можем его описать и глубже раскрыть его контекст. В тайцзи-цюань это означает, что мы все больше сжимаем тело, всё точнее регулируем его работу и все плотнее направляем поток энергии через наши тело и дух. Философия у-цзи составляет вместе с системой инь и ян основу не только тайцзи-цюань, но и вообще всех искусств Китая – геомантии, гаданий, астрологии, каллиграфии, музыка и даже медицины и науки.
Следование естественному течению событий, ни во что не вмешиваясь, но действуя спонтанно, называется у-вэй. Этот термин обычно переводят как «недеяние». Но следовать у-вэй вовсе не значит, что нужно сесть в кресло, откинуться на его спинку и со стороны наблюдать за происходящим. Нахождение в подобном состоянии также не имеет отношения к надменности и попустительству. Мягкое побеждает Твёрдое – все знают это, но никто не следует этому принципу, как говорит Лао Цзы. А так происходит из-за неверных представлений. Если бы принцип у-вэй, недеяния, означал в даосском представлении полную пассивность, тайцзи-цюань не соответствовало бы своей репутации. Как защититься от нападения или от болезни, если не реагировать на них? В этом и есть ответ. Один из принципов тайци-цюань – уступать, но уступать, не теряя собственную устойчивость. Уступать ни как кусок ваты, который просто отлетает в сторону, но подобно дереву с крепким корнем, мощным стволом и гибкими ветвями, прочно стоя посередине. Быть как железо, завёрнутое в ткань. Уступать как сильная структура, не теряя опору. Свою основу я обретаю в единстве, у-цзи. Отсюда возникает Тайцзи, трансформация, и, таким образом, способность уметь уступать. Уступать же, не имея под собой основы, означает сбиться с пути.
Вместе с у-вэй появляется и ещё один важный принцип. Недеяние означает и способность реагировать спонтанно. Действовать в соответствии с обстоятельствами, основываясь на всём своём опыте, но здесь и сейчас. Действия не должны быть неизменными и следовать раз и навсегда установленным догмам, они должны выходить из самой ситуации, которая порождает необходимость в них. У-вэй – не идеология, но мудрые, не предопределённые заранее, спонтанные действия, которые являются частью целого и определяются происходящим вокруг. Или, лучше сказать так: спонтанные действия означают действия согласно природе вещей. И согласно своей собственной натуре. Если я хорошо знаю самого себя, если я четко и ясно понимаю свой внутренний голос, мне больше не требуется принимать решения, мне просто нужно следовать за самим собой. Решения нужно принимать лишь в том случае, если нет связи со своей натурой, если нет доверия к себе. Тогда нужно всё взвесить и, сравнив аргументы за и против, определить дальнейшие действия. Интуиция сама по себе может помочь лишь в отдельных случаях. Но благодаря у-вэй она становится исключительно надёжным инструментом.
Каждая причина оказывает своё воздействие. Каждое действие тоже. Всё находится в постоянном изменении. Нет ничего такого, что оставалось бы таким же, как секунду назад. Поэтому наши действия должны соответствовать ситуации и быть не только рациональными, но и спонтанными и естественными, недеяние в данном случае означает, что они не были намечены заранее. Мудрый действует так, как диктует ситуация. Являясь единым целым с Природой и с самим собой, так он развивает гармонию и согласие и самим собой, и со всеми другими существами, предметами и обстоятельствами.Есть две разновидности спонтанности, правильная и неправильная. Действовать правильным образом спонтанно означает уметь доверять своей интуиции и своему чувству и следовать им. Для этого нужно уметь стоять в середине и обладать богатым опытом и знаниями о связи вещей в Природе.
Ян Сильберсторф ученик грандмастера Тайци-цюань стиля Чэнь в 19-м поколении Чэнь Сяована. Ян является основателем Германского отделения Всемирной ассоциации Тайци-цюань (WCTAG).
Тайци-цюань – это система знаний, сформировавшаяся несколько веков назад в Китае в семье Чэнь. Она использует философские категории инь и ян, фазы их преобразования, а также идею привeдения к гармонии энергии, тела и духа человека.
Цигун- Тайцзицюань- Философия движения- оздоровительное направление г. Новосибирск +7(923)730-1551
Китайская оздоровительная гимнастика тайцзи-цигун, это эффективная реабилитация позвоночника и суставов после травм и операций. Здесь вы найдете теоретическую и интересную информацию о практиках цигун и тайцзицюань,советы и рекомендации для самостоятельной практики. Расписание работы групп по цигун и тайцзицюань под руководством тренера Ирины Видеман г. Новосибирск тел +7(923)730-1551
суббота, 24 января 2015 г.
Знак тайцзи является главным объектом исследований в учении о переменах (ицзинистике). Квинтэссенция китайской традиционной философии. Тайцзиту (знак тайцзи) изображается ицзинистами в виде круга из черной и белой половинок, переходящих одна в другую, рыбок инь–ян, переплетающихся хвостами. Поэтому этот знак еще называют «знаком перемен». По преданию он впервые был изображен императором Фу Си 7000 лет назад, поэтому он также носит название «древний знак тайцзи»
Этот знак одновременно и простой и сложный. Если говорить о простоте, то это только два цвета – черный и белый; если говорить о сложности, то в его изображении содержится всемирный закон природы. В его обобщенной и всеобъемлющей форме заключено очень много мыслей. Он включает в себя как отвлеченную логику, так и образное мышление. Можно сказать, что этот знак является феноменальной конструктивной схемой, отражающей тайны мироздания.
Некоторые иностранцы даже говорят: «Этот знак имеет общемировую ценность». Поэтому некоторые люди считают, что он является моделью космоса, маяком науки. Очень многие ученые в области традиционной китайской культуры часто сами толковали его богатое и сложное внутреннее содержание.
Говорится: «Человеколюбивый видит человеколюбие, мудрый видит мудрость».
Люди, изучающие традиционную медицину, скажут: «Это – схема строения человеческого тела»
Люди, практикующие цигун, скажут: «Это – схема плавки пилюли (бессмертия)»; Художники – наши современники и большие мастера, такие, как Ли Кучань, Хуан Биньхун говорили: «Тайцзиту – это сокровенное в китайской живописи и каллиграфии».
Похоже, что во всех дисциплинах традиционной китайской культуры имеется одна «система движения души», имеется «знак тайцзи».
Несомненно, традиционное боевое искусство под названием «тайцзицюань», взявшим за основу слово «тайцзи», имеет теснейшую связь с этим знаком. Мы можем сказать, что этот знак выводит на поверхность теоретическую систему тайцзицюань, содержит суть тайцзицюань.
Ню Дунь 300 лет назад писал: «Блеск геометрии состоит в том, что из маленькой формулы делается так много выводов». Наш простой и красивый знак, передаваемый из поколения в поколения – отображение специфической формулы тысяч и тысяч изменений инь–ян в природе. Основываясь на более чем 30-летнем опыте практики тайцзицюань, автор осмысливает внутреннее содержание этого знака, и с каждым днем ощущает его глубину и многогранность. В настоящее время, исходя пока из 9 аспектов исследованных секретов тайцзицюань, выношу на обсуждение уважаемых единомышленников свои соображения, надеюсь на критику и комментарии.
1. Знак тайцзи – это единое целое
Квинтэссенцией китайской традиционной философии является идея гармонии и единства всего сущего Тайцзиту, как раз и есть прекрасное графическое изображение этой философской идеи. Знак тайцзи является моделью идеи целостности. Он показывает людям целостность и всесторонность вещей, этот знак говорит о том, что каждое явление нужно рассматривать с этой точки зрения, что все является одной системой, заключенной в этой модели; можно сказать, что знак тайцзи является моделью, которая позволяет дифференцировать каждое явление.
Тайцзицюань унаследовал это воплощение целостности от традиционной китайской философии и медицины. Поэтому его главными отправными точками являются такие аспекты, как «все тело – одна семья», «усилие (цзинь) должно быть цельным», т. е. сила тела должна тренироваться как одно целое, «как только сдвинулось что-то одно, нет ничего, что бы не двигалось», «выбрасывает одно, но движется все тело», делается акцент на то, что если нет внутреннего движения, нет и движения во вне; поясница неподвижна – кисти не излучают силу. Внутреннее и внешнее должны быть одним целым. Мастер Чэнь Чжаокуй часто наставлял: «Если есть болезнь в каком то одном месте, то это болезнь всего тела, а не только конкретно в этом месте», «Есть ошибка в одном месте – все тело движется неправильно».
Если говорить о цельности движений, то это одна из самых главных особенностей тайцзицюань, отличающая его от других видов физического развития. В повседневной жизни или в других видах физического можно двигать только одной частью тела. Например, я хочу потянуться за стаканом чая, для чего можно только распрямить руку и дотянуться, при этом все тело будет неподвижно – чай можно пить. Практика же тайцзицюань не такое простое дело. Не важно, большое движение или малое, оно обязательно управляется даньтянем, от поясницы в спину, в плечо, в руку, в кисть. В тайцзи туйшоу, в свободном бое также делается акцент на «затягивание, продвижение вперед, проваливании в пустоту, собирании и выходе». Под «собиранием» имеется в виду концентрация силы всего тела в одной точке. В практике формы самыми большими ошибками считается «одиночность, раскачивание, всплывание, остановки». Эти места составляют как трудность тайцзицюань, так и его эффективность. Поскольку движения тайцзицюань позволяют массировать внутренние органы человека, то прекрасно тренируется тело и внутренние органы.
2. Знак тайцзи является цельным кругом
Человек имеет две точки опоры в стопах, если только пальцами стоп «схватить» землю, то опора укрепится, и можно противостоять толкающей внешней силе. Поскольку у вас только две точки опоры – справа и слева (спереди и сзади), если вы подвижно смещаете центр тяжести, то у вас будет одна стабильная точка опоры, и это может быть сохранением «индифферентной стабильности» (как у дверных распахивающихся створок). Это похоже на сферу, у которой один стабильный центр тяжести, поэтому ее не столкнуть. В тайцзицюань это называется «усилием срединного постоянства» (чжундинцзинь).
Третьей характерной особенностью знака тайцзи является то, что цельный круг заключает в себе две симметричные, равноценные черно-белые рыбки инь–ян. Дизъюнкция, антитеза, симметрия инь–ян гармонично сочетаются в одном круге.
Основной принцип бытия человека, отраженный в «Книге перемен» («Ицзин») – дуализм. Он заключается в том, что каждой вещи и явлению есть соответствующая пара. Например:
Небо–земля; высокое–низкое; движение–покой; ян–инь; цянь–кунь ; мягкое–жесткое; сущность–тело; природа–деятельность человека; счастье–печаль.
Все сочетается, в мире нет ничего, чему бы не было пары. Две вещи тесно связаны между собой, зависят друг от друга и их невозможно отделить друг от друга, обоюдные противоположности всегда являются одним целым. Можно сказать, что идея единства противоположностей – это отправная точка мышления китайского народа. Тайцзиту является прекрасным выражением этой идеи. В «Книге перемен» как раз используется этот дихотомический метод обнажения сути вещей, а именно – с изменениями противоположностей выявляется закон изменения вещей. Это – главный ход мыслей в «Книге перемен».
Точка зрения, что «жизнь – это движение противоположностей», является очень правильной. Представление, что есть только движение или только покой – не целостно. «Смена инь–ян называется Дао», мириады вещей рождаются из изменений и превращений инь–ян. Люди размышляли над этим вопросом, взяв за основу взаимный парный переход двух сторон инь–ян из одного состояния в другое, анализировали и исследовали изменения вещей, что помогло разрешить множество вопросов.
Равновесие и гармония – основной закон природы. Этот закон является самым главным правилом в тайцзицюань. В практике тайцзицюань необходимо придерживаться закона единства противоположностей, что выражается во взаимной поддержке мягкого и жесткого, взаимном содержании раскрытия и сжатия, в смене пустого и полного, чередовании быстроты и медленности, что позволяет равномерно развивать все тело от центра к периферии. Распределение силы происходит также симметрично и равномерно. Если выброс слева, то осаживается правая сторона, если производится выброс справа, то осаживается левая сторона; при выдвижении вперед обязательно есть опора назад; как только сила идет вверх, есть движение силы вниз, все это позволяет сохранять собственное равновесие тела.
4. Обоюдное содержание инь и ян (взаимное зарождение)
Четвертой характерной особенностью тайцзиту является то, что черная рыбка имеет белый глаз, а белая рыбка имеет черный глаз. Это символ того, что в инь имеется ян, в ян имеется инь, инь и ян взаимно переплетаются, инь и ян – корни друг друга. Это также называется обоюдным содержанием инь и ян, взаимное зарождение инь и ян.
Эта характерная особенность очень четко выражена в «Книге перемен». В «Ицзин» есть гексаграммы с благоприятной, счастливой формой, почти все они показаны в виде взаимного переплетения инь и ян. Всякий раз, когда инь и ян зарождают друг друга, это, по большей части счастливая гексаграмма. Например, гексаграммы «благополучие», «смена», «взаимодействие»; гексаграммы, не могущие приводить к взаимосвязям в большинстве случаев являются несчастливыми. Например, «недостаточность», «разлад», «упадок».
Китайское художественное искусство испокон веков исповедует, что жесткий инь и мягкий ян должны взаимно поощряться, взаимно зарождаться, взаимно содержаться и быть одним целым. Чтобы практические принципы «на кончике кисти жесткая добродетель» и «на кончике кисти мягкая добродетель» взаимно сочетались. В книге Шэнь Цзунцяня «Изобразительное искусство «Учения маленькой лодочки»» есть слова: «Содержание жесткого и крепкого в нежном и грациозном, энергичное письмо в приветливости и милости».
В тайцзицюань также исповедуется постулат, что в раскрытии есть сжатие, в расширении есть идея концентрации, в концентрации есть работа расширения. Например, конечное положение позы «белый журавль расправляет крылья», это положение раскрытия, однако в раскрытом положении обеих рук кисти должны стягиваться внутрь. Таким образом, руки и расходятся наружу, и стягиваются внутрь. Вместе с этим верх раскрывается, низ сжимается, руки раскрываются, ноги стягиваются. В ногах нужно бедра раскрывать, пах стягивать, стопы стягивать, колени раскрывать. Таким образом, осуществляется требование «повсеместно и постоянно есть и раскрытие и сжатие». В конечном положении позы «одиночный хлыст» руки разведены широко в стороны, но «пасть тигра» правой кисти и основание левой ладони со стороны большого пальца должны стягиваться. Связь пустого и полного, связь мягкого и жесткого осуществляется подобным же образом. В пустом есть полное, в полном есть пустое, повсеместно и постоянно есть и пустое и полное. В жесткости есть мягкость, в мягкости есть жесткость. Разделения силы тайцзицюань на жесткие усилия и мягкие усилия не уместны. Не важно, производится выброс усилия или нейтрализация усилия, не важно быстрое движение или медленное, обязательно это – взаимная поддержка мягкости и жесткости.
5. Падение и рост инь и ян
Пятый характерный признак знака тайцзи: у широкой части рыбки инь узкая часть рыбки ян, у расширяющейся части рыбки ян суживающаяся часть рыбки инь, инь и ян следуют и пополняют друг друга. Вы убываете – я возрастаю, вы возрастаете – я убываю, это падение и рост инь и ян.
В практике туйшоу прорабатывается «умение втягивать, умение выпускать», возможность затягивать и возможность продвигаться вперед. Затягивание и продвижение действуют вместе, затягивают в сторону и продвигаются в сторону, затягивают вверх и продвигаются вверх, затягивают влево и продвигаются влево. Например, в «Суждениях о кулачном искусстве» говорится: «Слева тяжесть – сразу слева пусто, а справа уже отошло; справа тяжесть – сразу справа пусто, а слева уже отошло». Связи пустого и полного в тайцзицюань, связи повышения и понижения, связи левой и правой сторон, в точном положении всего тела, везде выражается правилами расширения инь – убывания ян, расширения ян – убывания инь, расширении и росте инь – ян. Говорится: «Как только есть верх, обязательно есть низ», «как только есть справа, обязательно есть слева; как только есть слева, обязательно есть справа», «слева погружение – слева непременно пусто, справа погружение – справа непременно пусто». (Слева кисть опускается вниз, стопа слева обязательно пустая, вместе и наоборот) Затем, исходя из свободного поединка, во время практики формы следует обращать внимание на то, что если одна часть тела поднимается вверх, непременно должна быть другая часть тела, опускающаяся вниз. И наоборот, если одна часть тела опускается вниз, должна быть часть тела, которая поднимается вверх. Например, это очень четко выражено в позах «дух хранитель толчет в ступе», «золотой петух стоит на одной ноге», «удар, прикрывающий корпус». Абсолютно неприемлемы только повышение (болезнь «всплывания») или только опускание (болезнь «застоя»).
6. Изменения инь–ян идут по спиральной траектории
Шестой характерный признак тайцзиту: рыбки инь–ян разделяет кривая S-образная линия, она изображает динамику движений. Показателем изменений инь–ян вещей является изменения в динамике по возрастающей спиральной траектории.
В тайцзицюань сила и форма движений везде идут по спиральной траектории. Пустое и полное, медленное и быстрое, все движется и изменяется по спирали. «Раскрытие, это раскрытие в спирали, но это не растаскивание; сжатие, это сжатие в спирали, но это не сжатие по прямой линии» (слова Чэнь Чжаокуя). Ф. Энгельс, к примеру, писал: «Противоречия порождают развитие, развитие идет по спирали». Поэтому практикуя тайцзицюань, если не затрагивать чаньсыцзинь, не обращать внимание на сферическую спираль, то это не будет соответствовать этой характерной особенности знака тайцзи.
7. Складывающаяся динамика начала от обратного
Имеющаяся в середине знака тайцзи S-образная кривая линия изображает складывающееся, т. е. спиральное слева и закрученное справа движение изменения развития какой-либо вещи. В «Даодэцзин» Лао Цзы сказано: «Превращение в противоположность есть движение Дао», «Чтобы нечто сжать, нужно прежде его расширить. Чтобы нечто ослабить, нужно прежде его укрепить. Чтобы нечто уничтожить, нужно прежде дать ему расцвести. Чтобы нечто у кого-то отнять, нужно прежде дать ему это» (гл. 33, 36).
На причинно следственном естественном порядке движения от противоположного основываются принципы «Книги перемен»: «при достижении предела неизбежна перемена», «все повторяется». Взяв за основу эти принципы, следуя традиционной китайской специфике, даосский метод мышления придерживался того, что развитие вещей начинается от противоположного. Традиционная китайская каллиграфия также отталкивается от этого принципа: «собираешься вести кисть вправо – сначала веди влево, «собираешься вести линию вверх – сначала надави кистью вниз». S-образная кривая линия посредине знака тайцзи – это изображение изменений инь–ян, не важно, от малого к большому, или, наоборот, от большого к малому, всегда реверсирует и движется.
Одна из выдающихся характерных особенностей тайцзицюань – сила, также берет начало от противоположного. «Хотим влево – сначала вправо», «хотим вверх – сначала вниз», «хотим втянуть – сначала выпускаем», «хотим выпустить – сначала сжимаем», «хотим продвинуться вперед – сначала вытягиваем». Например, в движениях 1, 2 позы 6 «дух хранитель толчет в ступе; вторая», сначала тянут (правый верхний люй) потом выпускают силу (потом опускают влево вниз, производят ань вперед влево); в позе «вращение руками» сначала тянут вправо (пэн), потом продвигаются вперед влево. В туйшоу этот принцип еще более очевиден. Учитель Чэнь сравнивал выталкивание противника с ударом по мячу или раскачиванием на качелях; если хотеть чтобы мяч подскочил выше, нужно сначала сильнее хлопнуть по нему вниз. Если хотеть взлететь на качелях выше и дальше, необходимо сначала хорошо разогнаться в другую сторону. Позиции и движения в тайцзицюань стиля Чэнь включают в себя принцип «превращение в противоположность есть движение Дао». Складывающееся усилие, используемое в боевом применении тайцзицюань, полностью придерживается этой концепции. Противник наступает, вы тянете и нейтрализуете (если противник добавляет силы, нужно в затягивание и нейтрализацию добавить еще полкруга), в этот момент сила противника на максимуме и должна возвращаться; противник возвращается, вы быстро ударяете возвратным усилием, это метод сгибания-складывания. Такой возвратно-поступательный метод складывания является одним из самых специфичных методов боевого применения в тайцзицюань.
8. Центростремительное и центробежное как одно целое
Если глаз иньской рыбки – это центр окружности, то спирально действующая сила тела рыбки инь – это центростремительная сила, а сила движения хвоста рыбки инь будет центробежной силой. Это восьмая характерная особенность знака тайцзи. Изначально центробежная и центростремительная силы – это два противоположных спиральных движения, но в теле человека, особенно когда используются усилия тайцзицюань, эти два движения являются одним целым. Это одна из тайн организма человека, а также один из секретов тайцзицюань.
9. Ритмичность инь–ян