Знак змея кусающая себя за хвост что означает
3d_shka
3d_shkaМодели 3D, Poser, 3DsMax, Archicad, Artcam, Zbrush
ДНЕВНИК ПРОРОКА МАНЬКИНА
Почему змеи едят сами себя и знак Уробороса и его общее значение
В процессе питания очень важно обоняние, которому змеи безоговорочно доверяют. А зря — как показывает практика, оно их регулярно подводит. Если на хвосте змеи окажется запах животного, которым она кормилась, то возможен сбой в восприятии собственного запаха и нападение на себя. Таким образом ядовитые змеи не раз кусали себя и погибали от яда, другие проглатывали часть своего тела.
Если две змеи питались одним животным, то одна может почувствовать на второй запах пищи и съесть ее. Известны даже случаи, когда змея съедала родственницу, которая длиннее ее самой — правда, затем отрыгивала излишки.
«Самоедство» змей было замечено людьми еще в древности. В Египте археологи обнаружили изображение змея, сжирающего свой хвост. Рисунку не менее 1600 лет, а изображенное на нем существо носит имя Урборос. Эта змея является символом вечности и цикличности жизни.
У поедания потомства имеется другое объяснение — змея съедает не выживших детенышей и часть погибших яиц, чтобы восстановить энергию. В это время змеи очень слабы, чтобы охотиться, потому и питаются потомством. Выяснено, что в среднем змеи поедают до 11% собственного приплода. Иногда на зуб попадают и живые детеныши, не успевшие вовремя отползти от мамаши.
И У МАСТЕРКА ЕЩЁ МАЛЕХО!
http://masterok.livejournal.com/2041154.html
Древний Египет
Древняя Греция
Древний Китай
Скандинавская мифология
Христианство
Буддизм
Гностицизм
Алхимия
Совет 2: Что символизирует змея
Такая сложная змеиная символика
Хтонические и другие значения
Поедающая себя с хвоста змея является уроборосом, то есть символом цикличности любого проявления и поглощения.
Так как змея обитает под землей, люди часто приписывают ей способность общаться с мертвыми и доступ к подземному миру. Хтоническая змея – символ и проявление агрессивных богов тьмы и подземного мира. В своей изначальной темной сути змея противостоит Солнцу, поиску и духовным силам, символизируя этим все темное, что есть в людях.
Змея может символизировать инстинкты, нерациональные приливы жизненных сил, потенциальную скрытую энергию. Змея во многих традициях выступает посредником между Землей и Небом, ассоциируясь с Космическим древом. На более детальном уровне змея является символом утонченности, хитрости, коварства, тьмы и зла. Наиболее часто приписываемая змее роль – роль искусителя.
Считается, что в мозгу змеи находится самоцвет, который принесет мудрость тому, кто его получит.
Совет 3: Где у змеи начало хвоста
Начало хвоста
У людей в норме тридцать три позвонка, которые образуют кости в шее и позвоночный столб. У змей может быть в десять раз больше позвонков. Причем из большей части позвонков растут ребра. В месте, где ребра заканчиваются, и начинается хвост. У змеи хвост начинается непосредственно за клоакой.
Она есть у земноводных, птиц и пресмыкающихся. Свое название она получила в честь античной канализации Древнего Рима. В случае змеи клоака – это небольшое выводящее отверстие, находящееся на нижней стороне тела. Клоака, по сути, является змеиным задом, так что, как и у большинства животных, змеиный хвост начинается именно от этой части тела.
Если змею поместить в узкое и тесное пространство, она может счесть собственный хвост врагом, накинуться на него и заглотить. В некоторых случаях змеи могут насмерть подавиться.
В Юго-Восточной Азии существует вид планирующих змей. Такие змеи сворачиваются пружиной, отталкиваются от дерева и в прыжке расплющиваются, увеличивая площадь своего тела вдвое.
У разных видов змеи хвосты могут быть совсем разными. Слепозмейки, например, обладают хвостами, которые короче их туловищ в пятьдесят раз. На конце их хвостов находятся плотные шипы, которыми слепозмейки упираются в поверхность и бурят головами подземные ходы.
Американская гремучая змея в ходе эволюции обзавелась погремушкой на конце хвоста. Эта погремушка вибрирует, когда змея хочет заявить о своем присутствии. Этот звук отпугивает многих животных. Погремушка может совершать до пятидесяти колебаний в секунду. Индейцы считали этот звук одним из самых устрашающих «натуральных» звуков природы.
У недавно открытой ложнорогатой гадюки на кончике хвоста присутствует нарост, напоминающий паука. Это украшение служит приманкой для птиц, которыми с удовольствием питается ложнорогатая гадюка.
Змей Уроборос — значение символа
Разнообразной информации о значении символа много, но понять ее суть не просто в силу разных трактовок. Уроборос – это знак или символ, характер его предупреждающий или запрещающий. Это сложное условное понятие, требующее осмысления. Начнем с истории происхождения.
История происхождения знака Уроборос
Примерное время происхождения Уробороса — XVI или XII век до н.э. Знак изображался на каменных сооружениях северных районов древней Индии, датированных 5-тысячелетием до н.э., некоторые историки утверждают, что и гораздо позже, во времена до потопа. Знак завезли в Индию древние арии, идущие с севера.
Арии распространялись по миру – сначала Месопотамия, затем Иран, Туран, восточное средиземноморье и древний Египет. Версия, что родина знака Уроборос – древний Египет, отпадает сама собой. Распространение знака в другие страны света и континенты, было вопросом времени. Это объясняет его присутствие во всех культурах и религиях. На вопрос, когда создан знак Уроборос, точного ответа нет.
Точной привязки к местности, тоже нет. Есть только предположение, что древние арии, прапредки всех индоевропейских народов, несли в своих быстрых колесницах не ярмо завоевания диким племенам Евразии, а сакральные знания об устройстве мира.
Уроборос в их понимании не просто знак, это – символ. Символ – знак условный, а условность его не конкретное значение, а понятие, философская концепция цикличности движения времени. Это концептуальное понимание – отражение в древнеиндийском учении о колесе Сансары и древнекитайском в Книге перемен.
Змея, кусающая себя за хвост, в разных религиях
Концептуальное понимание цикличности времени (вечности) и пространства (бесконечности) в ведической традиции древних ариев, первыми трансформировали в религиозное учение Индуизм древние индийцы. Для них Уроборос отразился в богах-нагах, в первую очередь, в трех главных:
Ключевой бог Шеши, держащий во рту тысячи своих голов планеты вселенной. Индусы поместили дракона и на небе, где Северный лунный узел получил название Раху (голова дракона), Южный лунный узел – Кету (хвост дракона). С тех пор перемещается по небу Раху, стараясь схватить Кету, а заодно, Сурью (Солнце) и Чандру (Луну).
Древние китайцы трансформировали Уроборос для своего основного религиозного учения –Даосизма. Они воплотили свои представления о единой жизненной силе Ци, во взаимодействии мужской энергии Ян и женской – Инь. Без этих понятий нет жизни, процветания и долголетия. Китайцы убеждены, что воплощенный в Ци дракон, доставляет богатство и удачу.
Прямые потомки ариев, славяно-русы, восприняли веды в такой же форме, как и индусы. Пантеон славянских богов представлен похожими именами:
Уроборос у славян трансформировался в мужское начало мужа змея хранителя чрева жены. О чем свидетельствует само слово «м-уж».
Религиозные основы всех авраамических религий иудаизма, христианства и ислама исходили из того, что условность знака Уроборос лишилась понятия цикличности, восприняв только линейное представление о времени. Хронос пришел на смену Циклусу. Змей стал причиной первородного греха, символом злых сил, толкнувших первочеловека к неповиновению Божьей воле. Соответственно, колдовство и магия – порождение этих сил, дело богопротивное.
Кольцо Уробороса в мифологии
Возможности трансформации понятий у мифотворчества шире, чем у строгих канонов религий. Слово Уроборос сложилось из двух греческих слов – «оуро» и «бо́ро», в русском переводе дословно звучит, как «поедающий хвост».
Многочисленные рисунки Уробороса, изображают символ то змеей, то змеем. Значение слова «змей» в русском языке легко соотносится со словом «дракон». Слово «дракон» от греческого «драко» – змея. Отсюда в рисунках змеиная тематика, но правильнее изображать Уроборос змеем. Змеиная традиция в мифотворчестве породила великое множество персонажей, произошедших из него. В мифологии разных народов змеи и драконы представлены следующим образом:
Список можно продолжить, в него войдут и Мелюзина, женщина-змея из кельтских мифов, и Ларнейская гидра, и Химера греческих мифов.
Важно в мифах, что все сказочные персонажи сохранили символику испытания, пройдя которое герой, победивший в бою и умиравший от ран, воскресал для новых битв. Смысл цикличности пространства и времени сохранялся.
Важно, что змеи и драконы представлены то в мужской, то в женской ипостаси. Дракон Уроборос инициирует мужское начало, но часть женского естества в нем присутствует, из этого возникает предположение, что дракон несет в себе природу андрогина.
Уроборос в психологии
Символику змея Уроборос, с точки зрения господствующей в философии парадигмы дуализма, наука о душе (психология) нашла в мифологии отражением двойственности человеческой души. Опираясь на теорию об архетипах, известного ученого в этой области К.Юнга, психологи взяли на вооружение Уроборос для иллюстрации ежедневной борьбы в душе человека добра со злом. При этом Уроборос представлялся, как ранняя стадия развития человека.
Это прямая связь с двойственностью внутри самого себя, а значит и неизбежная борьба двух противоположностей. К ним неизменно относят добро и зло, созидание и разрушение.
Душе не нужно бороться самой с собой, гармонию внутри закладывает твердая уверенность в следовании космическим законам, один из которых символизирует Уроборос.
Значение Уробороса в алхимии
С началом Реформации в Западной Европе, были подвергнуты изменениям не только многие постулаты Римско-католической церкви, но и ее отношение к древним символам, включая и Уроборос. Творческая мысль позднего средневековья взяла на вооружение все, что было известно в древности до христианства, и с успехом использовала забытые знания.
Эзотерические науки начали активно использовать символ Уроборос, более всех преуспела Алхимия, но Астрология и Тарология не отставали. В Алхимии при описании процессов трансмутации, все названия веществ описывались с использованием древних символов, незнакомых непосвященному. Сам процесс изображали символом Уроборос, как цикличное видоизменение сути вещества при температурном воздействии и перехода его из одного состояния в другое с изменением качеств и самой сути.
Первостепенное значение отдавалось трансмутации металла, превращения его в золото. Другое важное «делание» заключалось в получении Философского камня, иногда называемого Ребис, он же Жизненный эликсир, Красная тинктура. Символ его – Уроборос. Использовался и другой символ – андрогин с двумя головами, мужской и женской, стоящий на змее, охватывающей собой земной шар, имя его Ребис.
Частое использование Уробороса в написании алхимических трактатов, сделало его символом науки Алхимия.
Значение Уробороса в современном обществе
Эпоха Модерн родила новые смыслы и наделила Уроборос новыми значениями. Современные средства коммуникации позволили проникнуть восточной философии и эзотерических учений в жизнь западных людей. Это привело к появлению религиозного синкретизма – синтезу разнородных вероучений. В последней четверти XIX века Е. Блаватская создает Теософическое общество, своеобразным гербом которого становится Уроборос.
За 10 лет до этого, немецкий химик Фридрих фон Штрадониц вносит предложение о новой структурной формуле бензола, изображенной в виде кольца, утверждая при этом, что на такую структуру его натолкнуло рассматривание Уробороса.
Популярными стали йога, ушу, учения о жизненной силе Ци, и Пране – жизненной энергии, учения об энергии Кундалини, сосредоточенной в основании позвоночника человека. Символически она изображается в образе змея с таким же именем, свернутого в кольцо Уробороса. Задача медитирующего разбудить его, обеспечив подъем к основным чакрам.
Эзотерики дают новую трактовку символа Уроборос, позиционируя его, как цикличность бытия, это близко к пониманию сути знака. Он приобретает широкую известность в обществе. Его начинают использовать в качестве талисмана, придавая ему функции оберега, охраняющего человека от злых чар и черного глаза. Зло, направленное на человека, будет нивелировано Уроборосом, согласно закону цикличности, и возвращено недоброжелателю. Обладая таким оберегом, человек получает способность самостоятельно выстроить свою карму.
Амулет Уроборос, концентрируя магическую энергию, обеспечивает ею обладателя амулета, контактируя с его телом. Расширяет возможности в поиске своего предназначения, поэтому амулеты носят на теле, используя его в качестве украшений – кулона, кольца-печатки или броши.
Значение татуировки Уроборос
Мода на тату в обществе потребления, где все на продажу, приобрело характер бума. Рисунок накалывают на заметных, а иногда интимных участках тела. В прошлом татуировка служила визитной карточкой, по которой можно было узнать о владельце кто он, чем занимается, к какому сообществу принадлежит и его статус.
В настоящем на коже присутствуют рисунки мифических животных, надписи на языках уже несуществующих и забытых алфавитов. Никто не задумывается, что иной знак или символ может принести обладателю столько бед и несчастий, о которых он и не предполагает.
Касается это, прежде всего сакральных символов, к каким относится Уроборос. Сознательное использование такого знака в виде тату, прежде всего, накладывает на обладателя обязательства особой ответственности за совершаемые деяния, стремление к саморазвитию, жизни в соответствии с законами Космоса. Приоритетами жизни становятся высоконравственные и духовные ценности, за отступление от которых неизбежно последует наказание. Взявший крест, обязан его нести. Принявший обет, обязан его соблюдать. Не следует впоследствии пенять, что крест тяжел, а обет строг.
Тому, кто соблюдает взятые обязательства, обеспечена защита от несправедливости, клеветы и злобных интриг, обеспечивается гармония в душе и устойчивость к стрессам, спокойствие в семейной жизни и ровные отношения с домашними, складывающиеся на основе взаимной любви и уважении. Так проявляется лучшая часть цикличности, символизируемая Уроборосом, выражающаяся в Кайрос – счастливый случай.
Единство и цикличность пространства и времени – основное значение символа змея Уроборос. Понимание этого фундаментального закона Космоса предостережет разумного от поступков, способных нанести вред окружающим. Возвратный эффект неизбежен и мощен.
Уроборос — знак из прошлого могущественной силы
Мы подготовили для вас статью, где собрали все факты про символ Уроборос. Откуда появился змей и как использовать символ для защиты.
История происхождения знака
Уроборос выглядит как змееподобный дракон, который кусает себя за хвост. Он стал прообразом усатого китайского дракона, который сильно отличается от европейского.
Впервые об этом существе узнали из египетских и древневавилонских записей. Уроборос описывался как “центр вселенной, объединяющий все”. Египетский народ придавал этому мифическому существу особое оберегающее значение. По их мнению именно он отвечал за баланс между миром мертвых и живых.
Уроборос в разных религиях
Змей Уроборос — был святым в большинстве языческих верах.
Но более популярные религии, отрицали это существо.
Для людей, которые придерживающихся христианства и ислама дракон стал воплощением злой энергии.
Египет
Греция
Для греков Уроборос с самого началом был олицетворением бесконечности. По легендам, дракон кусающий свой хвост представлял рождение и конец всего во вселенной, Иллюстрировал вечный цикл перехода с одной ступени на другую.
Очень часто проводят сравнение между птицей Фениксом и Уроборосом. Птица Феникс символизирует бессмертие и могла оживать из пепла.
Китай
В Поднебесной, рептилии тоже нашлось место. Благодаря образу Уробороса появился усатый китайский дракон, который так отличается от своего европейского предка.
Новый образ ящера на востоке получил новое значение. Для жителей Китая кольцо Уробороса стало символом везения, ведь сама рептилия взяла за него ответственность. В последствии это стало началом Инь и Ян.
Индия
В Индии и индуизме Уроборос стал прообразом одного из проявлений бога — Шеша. Изображался Шеша в виде дракона, кусающего себя за хвост. В наше время в Индии все также с почтением относятся к змеям. Они покровители воды, большой и маленькой. Они являются образом жизненной силы и плодородия. Помимо этого, змееподобный дракон воплощает в себе вечный круг времени и вечной жизни. Если верить сказаниям, все змеи — это дети трёх змеиных богов: Васуки, Такшаки и Шеши.
Уроборос изображается как завернувшегося в узел змея, на которой сверху сидит Вишну. Кольцо тела Уробороса отражается вечность времени.
Скандинавия
А вот в скандинавских мифах символ змея приобрел негативную окраску. В народе дракон называли Ермунганд. Он был внушительных размеров и свернувшись в клубок, живет на дне водоема.
Если верить легендам, то Ермунганд не всегда был огромный. Он постоянно рос пытаясь укусить свой хвост. Это событие знаменовало конец света.
Значение символа
Уроборос в психологии
Кольцо Уробороса обрело абсолютно новый смысл в психологии из-за популярного психолога ХХ века, Карла Юнги. Он проводил исследования про коллективное бессознательное и пытался понять, по какой причине у разных людей, живущих в разных точках земли, разговаривающих на разных языках, появились схожие мысли. Дракон, поедающий самого себя заинтересовал ученого именно потому что образ Уробороса можно было увидеть во многих языческих верах.
В психологии змею наделили новым смыслом — слияние противоположностей — рождения и смерти. Человек имеет внутри себя два этих конца и, если придерживаться теории о человеческих архетипов, во взрослом и осознанном возрасте такого состояния гармонии добиться невозможно.
Достичь состояния нирваны и полного спокойствия способны лишь младенцы и маленькие дети, не испачкавшие себя грязными поступками, злыми мыслями и корыстью. Во взрослом возрасте люди могут только стараться хоть на миллиметр приблизиться к идеалу.
Несмотря на то, что достигнуть нужного уровня гармонии нереально, люди придерживающиеся такого образ мышления начнут получать удовольствие от жизни и это поможет поправить здоровье.
Гностицизм и алхимия
Символ Уробороса был замечен и в алхимии. Алхимия, сама по себе очень интересная вещь. В прошлом ученые любили экспериментировать с химическими элементами, пытаясь получить за это деньги или бессмертие.
Очень долго всем алхимикам сопутствовал символ Уроборос. Поэтому, спустя время его стали ассоциировать с алхимией и считали полноценным символом. Он означал цикл веществ. Увидеть его можно в процессах, происходящих с элементами, именно — нагревании, испарении, охлаждении и конденсации.
Татуировки
Татуировки это стильно и модно. Вот уже долгое время люди покрывают свое тело картинками которые им нравятся. Как правило, это персонажи из мультика, фразы или просто красивое изображение. А кто-то предпочитает татуировки со смыслом.
Татуировка с Уроборосом, как раз одна из таких. Считается, что наколки с изображением Уробороса обладают полезными свойствами:
Не рекомендуется такую татуировку делать злым пессимистам, ведь как говорят специалисты, рисунок обладает отражающим свойством. Уроборос работает словно зеркало и отражает негатив человека, сработает закон бумеранга и зло вернется туда, где родилось.
Уроборос как оберег
Самый распространенный способ носить Уробороса как оберег — это натуральные украшения.
Существует три основных вида амулетов:
Браслет на запястье
Браслет обычно делают из яшмы и лавы с бусиной из нержавеющей стали. Уроборос — обозначает бесконечность, космос, перерождение, изменения и цикличность. Яшма обозначает высшие силы, мудрость и истину. Говорят, что кусочек яшмы оберегает хозяина кольца от любых невзгод — от злых сущностей и завистливых людей, поможет найти выход из сложной ситуации, даст наставление и подскажет, что делать дальше. Лава является кровью земли и наделяет владельца энергией и не дает стоять на месте.
Подвеска на шею
Оберег на шею обычно выполняется из серебра. Символ обозначает цикличность и бесконечность. Такое украшение по настоящему защищает своего обладателя. Защитит от болезней и различных недугов. Поможет обрести мудрость, спокойствие и богатство. Эксперты не рекомендуют носить такие обереги детям, они слишком сильные и могут забирать силы.
По статистике люди чаще покупают подвески. Этот вид оберегов чаще всего можно встретить в лавках волшебства. И это логично, потому что кулон комфортно надевать в любое время года, и скрывать кулон под одеждой от чужого взгляда.
Кольцо
Кольцо тоже считается одним из самых востребованных оберегов в виде Уробороса.
Амулет в виде поедающей свой хвост змеи, будет приносить добро только духовному человеку с желанием творить добро.
К оберегу Уроборос требуется относиться с ответственностью. Очень часто люди покупают обереги даже не зная для чего они нужны, это является большой ошибкой. Кольцо Уробороса это тоже касается. Для того, чтобы носить этот оберег вы обязаны иметь представление о том, что такое Карма. Если вы считаете, что Карма это выдумки, и купили себе Уробороса, то с огромной вероятностью все его положительные свойства сыграют с вами злую шутку и вместо удачи вы притяните к себе беды.
Спокойным и добрым людям можно, и даже нужно обзавестись таким амулетом, чего не скажешь о вспыльчивых и прагматичных людях.
Для людей ищущих лишь выгоду и имеющих корыстные цели — амулет подарит лишь недуги и несчастья, ведь вся энергия, исходящая от человека, будет к нему возвращаться.
Примерная стоимость амулетов
Цены на такие украшения начинаются от 200 рублей. Стоимость зависит от материала изделия. Также на цену влияет, сделан ли амулет в ручную. Ниже мы привели примеры таких позиций на сайте ozon.ru.
Рекомендуем посмотреть интересное видео по теме “Уроборос”, которое мы нашли специально для вас:
Знак змея кусающая себя за хвост что означает
Art Traffic. Культура. Искусство запись закреплена
Уроборос
Лекции по мифологии
Уроборос — один из древнейших символов, известных человечеству. Традиционно представлялся в виде змеи, кусающей свой хвост. Несмотря на то, что символ имеет множество различных значений, наиболее распространенная трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и гибели. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии. Одним из его аналогов является свастика — оба этих древних символа означают движение космоса.
Считается, что в западную культуру данный символ пришел из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э.; они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения. Ряд историков полагают, что именно из Египта символ уробороса перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца. Однако точно установить происхождение этого образа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции.
Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Месоамерике, в частности, у ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии, вопрос прямой связи пантеона ацтекских богов с уроборосом среди историков остается открытым — так, без каких-либо развернутых комментариев Б. Розен называет Кетцалькоатля, а М. Лопес — Коатликуэ.
Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков — в частности, заметную роль он играет в учении гностиков, а также является важным элементом (в метафорическом смысле) ремесла средневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансформации металлов в золото, а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина.
В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так, в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности.
В теории архетипов, согласно мнению Карла Густава Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни). Данная идея в дальнейшем была развита учеником Юнга Эрихом Нойманном, выдвинувшим предположение, что уроборос, понимаемый как метафора, является ранней стадией развития личности. Закольцованная форма змия, таким образом, показывает недифференцированность инстинктов жизни и смерти, равно как любви и агрессии, а также фрагментированную самость (то есть отсутствие различий между субъектом и объектом). По Нойманну, эта стадия развития, получившая название «уроборической», являет фантазии чистоты и партеногенеза у младенца.
Древний Египет, Израиль и Греция
Первое появление знака уробороса в Древнем Египте датируется примерно 1600 годом до н. э. Свернувшаяся в кольцо змея, например, высечена на стенах храма Осириса в древнем городе Абидосе. Символ, помимо прочего, являлся репрезентацией продолжительности, вечности и/или бесконечности. В понимании египтян уроборос был олицетворением вселенной, рая, воды, земли и звезд — всех существующих элементов, старых и новых. Сохранилась поэма, написанная фараоном Пианхи, в которой упоминается уроборос.
У. Беккер, говоря о символизме змей как таковых, отмечает, что евреи издревле рассматривали их в качестве угрожающих, злых существ. В тексте Ветхого Завета, в частности, змей причисляется к «нечистым» созданиям; он символизирует Сатану и зло в целом — так, Змей является причиной изгнания из рая Адама и Евы; взгляда, согласно которому между Змеем из райского сада и уроборосом ставился знак равенства, также придерживались некоторые гностические секты, к примеру, Офиты.
Историки полагают, что из Египта символ уробороса попал в Древнюю Грецию, где наравне с Фениксом стал олицетворять процессы, не имеющие конца и начала. В Греции змеи были предметом почитания, символом здоровья, а также связывались с загробным миром, что нашло отражение во множестве мифов и легенд. Само слово «дракон» переводится дословно как «змей».
Р. Робертсон и А. Комбс отмечают, что в Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong» и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост. Многие ученые придерживаются взгляда, что со временем данный символ претерпел значительные изменения и трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу.
Также существует мнение, согласно которому с символом уробороса в древнекитайской натурфилософии напрямую связана монада, изображающая концепцию «инь и ян». Также для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея; предполагается, что это является одноименным символом, созданным самим Творцом. «Центр» уробороса — упомянутое пространство внутри кольца — в философии нашел отражение в понятии «дао», что означает «путь человека».
В ведийской религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша. Изображения и описания Шеши в виде змеи, кусающей себя за хвост, комментирует Д. Торн-Бёрд, указывая на его связь с символом уробороса. С древних времен и по сей день в Индии почитались змеи (наги) — покровители водных путей, озер и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие.
Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну. Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени. В более широкой трактовке мифа огромных размеров змея (наподобие кобры) обитает в мировом океане и имеет сотню голов. Пространство же, скрываемое массивным телом Шеши, включает в себя все планеты Вселенной; если быть точным, именно Шеша и держит эти планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну. По мнению Клауса Клостермайера, философское толкование образа Шеши даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события.
Гностицизм и алхимия
В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов «Pistis Sophia» давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет (agathodaemon — дух добра), и тьму (kakadaimon — дух зла). Тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади, содержат ряд отсылок к уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием. Образ свернувшегося в кольцо змея играл заметную роль в гностическом учении — к примеру, в его честь были названы несколько сект.
Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом (одним из важнейших элементов для получения философского камня). Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото.
Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырех элементов. Таким образом, уроборос являл «opus circulare» (или «opus circularium») — течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия. В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла. Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде «prima materia»; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия.
Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика. Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединенной великой ложи России.
Баркова Александра Леонидовна
Кандидат филологических наук, профессор
mith.ru/alb/alb.htm
«Мифология. Авторская программа»
«Вообще на свете только и существуют мифы»
А.Ф.Лосев
Мифологическая наука — одна из старейших, но в современном университетском образовании этот предмет появился совсем недавно. Это обстоятельство и делает столь важной задачу создания программы данного специального курса, которая могла бы быть использована как в вузе (в полном объеме), так и в школе (в сокращении; например, только раздел славян или античности).
Принципиальное новшество предлагаемой программы заключается в целостном подходе к мифологии. Иными словами, мы исследуем не истории про битвы богов, а мифологическое мышление человечества как единое целое и его проявление у каждого конкретного народа. Методом нашего изучения является не столько сравнительно-исторический, исследующий мифологию родственных народов, сколько историко-типологический, базирующийся на представлении о единых для человечества законах развития мышления, благодаря чему мифология более архаических народов может служить объяснением представлений высоких цивилизаций.
Из необъятного моря мифологических систем мы избираем лишь семь, наиболее важных, на наш взгляд, для понимания культуры человечества. Это мифология Средиземноморья (Египта, Греции и Рима), Скандинавии, славян и Индии. Разбирая теоретические аспекты мифологической науки, мы касаемся мифологии ХХ века; этому специально посвящен заключительный семинар.
Мы утверждаем: человечество едино, и мифологическое мышление его едино. Меняются времена — и меняются внешние формы проявления мифологии, однако глубинные структуры мифологического мышления сохраняются всегда и везде. Эти основные категории мифологического мышления живы и поныне, вот почему, изучая мифологию, мы изучаем не седую древность и не заблуждения далеких предков, а наше собственное мышление.