За что чаадаева объявили сумасшедшим
Петр Чаадаев как первый русский оппозиционер
Выходец из семьи автора 7-томной «Истории Российской от древнейших времен» Михаила Щербатова, Петр Яковлевич Чаадаев был рожден для блестящей государственной карьеры. До войны 1812 года он в течение 4 лет посещал лекции в Московском университете, где успел сдружиться с несколькими представителями набиравших силу тайных обществ, будущими участниками декабристского движения – Николаем Тургеневым и Иваном Якушкиным. Чаадаев активно участвовал в боевых действиях против Наполеона, сражался при Бородине, под Тарутино и Малоярославцем (за что был награжден орденом Святой Анны), принимал участие во взятии Парижа. После войны этот «храбрый обстрелянный офицер, испытанный в трех исполинских походах, безукоризненно благородный, честный и любезный в частных отношениях» (так охарактеризовал его современник) познакомился с 17-летним Александром Пушкиным, на взгляды которого оказал существенное влияние. В 1817 году он поступил на военную службу в Семеновский полк, а уже спустя год вышел в отставку. Причиной такого скоропалительного решения стало жесткое подавление восстания 1-ого батальона лейб-гвардии, участникам которого Чаадаев очень сочувствовал. Внезапное решение подававшего надежды молодого 23-летнего офицера вызвало немалый скандал в высшем обществе: его поступок объясняли то опозданием к императору с докладом о случившемся бунте, то содержанием беседы с царем, которая вызвала у Чаадаева гневную отповедь. Однако, биограф философа М.О. Гершензон, ссылаясь на достоверные письменные источники, приводит такое объяснение от первого лица: «Я счёл более забавным пренебречь этою милостию, нежели добиваться её. Мне было приятно выказать пренебрежение людям, пренебрегающим всеми… Мне ещё приятнее в этом случае видеть злобу высокомерного глупца».
Как бы то ни было Чаадаев уходит со службы в статусе одного из самых известных персонажей эпохи, завидного жениха и главного светского денди. Один из современников философа вспоминал, что «при нём как-то нельзя, неловко было отдаваться ежедневной пошлости. При его появлении всякий как-то невольно нравственно и умственно осматривался, прибирался и охорашивался». Авторитетнейший историк русской культуры Ю.М. Лотман, характеризуя особенности публичного франтовства Чаадаева, замечал: «Область экстравагантности его одежды заключалась в дерзком отсутствии экстравагантности». Причем в отличие от другого знаменитого английского денди – лорда Байрона, русский философ предпочитал во внешнем виде сдержанный минимализм и даже пуризм. Такое нарочитое пренебрежение модными тенденциями очень выгодно выделяло его среди других современников, в частности, славянофилов, ассоциирующих свой костюм с идеологическими установками (показательное ношение бороды, рекомендация носить дамам сарафаны). Однако, общая установка на звание своеобразного «трендсеттера», образца публичного имиджа, роднила образ Чаадаева с его заграничными коллегами-денди.
Петр Яковлевич Чаадаев в молодости
В 1823 году Чаадаев отправляется на лечение за границу, причем еще до отъезда он составляет дарственную на свое имущество двум братьям, явно намереваясь не возвращаться на родину. Два ближайшие года он проведет то в Лондоне, то в Париже, то в Риме или Милане. Вероятно, именно в ходе этого своего путешествия по Европе Чаадаев знакомится с трудами французских и немецких философов. Как пишет историк русской литературы М. Велижев, «формирование «антирусских» взглядов Чаадаева в середине 1820-х годов проходило в политическом контексте, связанном с трансформацией структуры и содержания Священного союза европейских монархов». Россия по итогам наполеоновских войн несомненно мыслила себя как европейского гегемона – «русский царь глава царей» по Пушкину. Однако, геополитическая обстановка в Европе спустя почти десятилетие после окончания войны скорее вызывала разочарование, да и сам Александр I уже отошел от прежних конституционных идей и, в целом, несколько охладел к возможности духовного единения с прусским и австрийским монархами. Вероятно, совместная молитва императоров-победителей в ходе работы Ахенского конгресса в 1818 году, была окончательно предана забвению.
По возвращению в Россию в 1826 году Чаадаева сразу же арестовывают по обвинению в принадлежности к тайным обществам декабристов. Эти подозрения к усугубляются тем фактом, что еще в 1814 году Чаадаев стал членом масонской ложи в Кракове, а в 1819 году был принят в одну из первых декабристских организаций – «Союз благоденствия». Властным указом спустя три года все тайные организации – и масоны, и декабристы, без разбора их идеологии и целей попали под запрет. История с Чаадаевым закончилась благополучно: подписав бумагу об отсутствии отношения к вольнодумцам, философ был отпущен на свободу. Чаадаев поселяется в Москве, в доме Е.Г. Левашевой на Новой Басманной и начинает работу над своим главным произведением – «Философическими письмами». Эта работа мгновенно вернула Чаадаеву славу главного оппозиционера эпохи, хотя в одном из писем А.И. Тургеневу сам философ сетует: «Что я сделал, что я сказал такого, чтобы меня можно было причислить к оппозиции? Я ничего другого не говорю и не делаю, я только повторяю, что все стремится к одной цели и что эта цель — царство Божие».
Портрет П. Я. Чаадаева. Художник И. Е. Вивьен, 1820-е годы
Эта работа еще до публикации активно ходила в списках среди самой прогрессивной части общества, однако появление «Философических писем» в журнале «Телескоп» в 1836 году вызвало нешуточный скандал. За публикацию сочинения Чаадаева поплатился и редактор издания, и цензор, а сам автор по распоряжению правительства был объявлен сумасшедшим. Интересно, что вокруг этого первого известного в русской истории случая применения карательной психиатрии сложилось немало легенд и споров: врач, который должен был проводить регулярное официальное освидетельствование «больного», при первом же знакомстве сказал Чаадаеву: «Если б не моя семья, жена да шестеро детей, я бы им показал, кто на самом деле сумасшедший».
В самой главной своей работе Чаадаев существенно переосмыслил идеологию декабристов, которую он, будучи «декабристом без декабря», во многом разделял. После внимательного изучения основных интеллектуальных идей эпохи (помимо французской религиозной философии де Местра, также работы Шеллинга по натурфилософии), возникло убеждение, что будущее процветание России возможно на почве всемирного просвещения, духовного и этического преображения человечества в поисках божественного единения. По сути, именно эта работа Чаадаева стала импульсом к развитию национальной русской философской школы. Его сторонники чуть позже нарекут себя западниками, а противники – славянофилами. Те первые «проклятые вопросы», которые были сформулированы в «Философических письмах», интересовали отечественных мыслителей и в дальнейшем: как воплотить в жизнь глобальную общечеловеческую утопию и непосредственно связанный с этой проблемой поиск собственной национальной идентичности, особого русского пути. Любопытно, что сам Чаадаев называл себя религиозным философом, хотя дальнейшая рефлексия его наследия сформировалась в уникальную русскую историософию. Чаадаев верил в существование метафизического абсолютного Демиурга, который являет себя в собственном творении посредством игр случая и волею судьбы. Не отрицая христианскую веру в целом, он считает, что основной целью человечества является «водворение царства божьего на Земле», причём именно в работе Чаадаева впервые возникает подобная метафора справедливого социума, общества процветания и равенства.
Признав человека безумным, можно было или наказать его, или спасти
Главный герой «Горя от ума» А.С. Грибоедова был объявлен сумасшедшим за свое необычное поведение и взгляды, противоречащие устоявшейся общественной морали. Такая практика была обычной два столетия назад — об этом на лекции «Ужли с ума сошел?»: безумие в русской культуре и литературе первой половины XIX века» рассказал профессор Школы филологии ВШЭ Михаил Велижев. Лекция состоялась в Музее Булгакова в рамках проекта ВШЭ «Университет, открытый городу: лекционные четверги в музеях Москвы».
В современном обществе безумие считается болезнью, которую нужно специальным образом лечить, но еще в XX веке оно ассоциировалось также с наказанием инакомыслия безжалостной государственной машиной. Начало этой «традиции» было положено в первой половине XIX века, а история вопроса восходит к петровской эпохе, рассказал слушателям Михаил Велижев.
В 1722 году император Петр I издал указ «О свидетельствовании дураков в Сенате». Речь шла о дворянах, которые в силу умственных расстройств не могли идти на службу и заниматься науками. Их родственникам было предписано сообщать о них в Сенат и после соответствующего решения содержать их в своих имениях и поместьях. Дворянам, признанным сумасшедшими, запрещалось заводить семьи и самостоятельно распоряжаться имуществом. В 1762 году по указу императора Петра III появились «сумасшедшие дома», а в 1801 году Александр I приказал не предавать суду убийц, которых считали «поврежденными в уме». Решение о том, является ли человек сумасшедшим, принимало следствие, и только после этого дело отправляли к врачам для формального подтверждения.
В 1836 году умалишенным был объявлен Петр Яковлевич Чаадаев, опубликовавший в журнале «Телескоп» знаменитое первое «Философическое письмо» с негативными оценками прошлого и будущего России, с критикой православной религии. Начальник Третьего отделения граф Бенкендорф докладывал Николаю I, что такой текст не мог написать человек в здравом рассудке, и император назвал первое «Философическое письмо» «смесью дерзостной бессмыслицы, достойной умалишенного». В течение года Чаадаев находился под медицинским наблюдением, после чего император постановил с такого-то дня прекратить считать его умалишенным, и Чаадаев официально стал нормальным человеком.
Преступление и сумасшествие находились в одном семантическом поле
Наказание Чаадаева для той эпохи было привычным и характерным, а участие Николая I в этой истории не было нарушением формальных процедур — Россия в XIX веке управлялась не только на основании законов, но и через прямые именные императорские указы. Николай I и многие его современники считали, что безумие предполагает сомнение в существующем порядке, в том числе в существовании Бога, божественного мироустройства, а значит и в государственном строе России. Николай I был убежден, что он помазанник Божий, и то, что он остался в живых после восстания декабристов — «негодяев и сумасшедших», — лишний раз убедило его в этом. Преступление и сумасшествие находились в одном семантическом поле.
Инициатором признания Чаадаева сумасшедшим был Бенкендорф, и есть разные объяснения, почему он выбрал именно такой путь. Решение шло вразрез с практикой борьбы с инакомыслием — ведь были все основания для уголовного дела. Издатель «Телескопа» Надеждин за публикацию первого «Философического письма» был сослан в Усть-Сысольск (Сыктывкар), цензор — востоковед, ректор Московского университета Болдырев отстранен от службы без права на пенсию. Возможно, Бенкендорф хотел осмеять и унизить Чаадаева, показать обществу, что так будет со всеми, высказывающими крамольные идеи. Но есть и другая версия: объявив Чаадаева сумасшедшим, Бенкедорф хотел спасти его от уголовного преследования, тем более что министр народного просвещения Уваров требовал для него наказания как для бунтовщика, связывая публикацию в «Телескопе» с восстанием декабристов.
Таким образом, признав человека безумным, в первой половине XIX века можно было как наказать его, так и спасти. Объяснение этого парадокса в том, что безумие было слабо регламентировано законодательством — если на него «нет ни суда, ни закона», поступать с безумным можно было произвольно. Длительная практика вынесения вердиктов о сумасшествии утверждала власти в мысли о том, что именно государственные институты, а не медицина вправе принимать решения о судьбе людей — как действительно больных, так и тех, кого выгодно признать таковыми. «Когда-нибудь сойдешь ты с ума, говорят мне иногда, когда я рассказываю свои гипотезы или мечты свои, — писал Константин Аксаков в 1837 году. — А я возражаю на эти слова: еще вопрос, кто сумасшедший, — мы или те, кого мы считаем сумасшедшими. В суждениях ума все зависит от точки зрения».
ОБЪЯВЛЕННЫЙ СУМАСШЕДШИМ
ОБЪЯВЛЕННЫЙ СУМАСШЕДШИМ
Первым русским профессиональным философом принято называть Петра Яковлевича Чаадаева (1794—1856 гг.).
Он родился 27 мая 1794 года в Москве в семье богатого помещика, полковника в отставке Якова Петровича Чаадаева, ведшего свой род от некоего Чаадая, «выехавшего из Литвы на Русь». По другим же источникам, род Чаадаевых восходил к одному из сыновей Чингисхана, хану Чагатаю. Прапрадед Петра Чаадаева, Иван Иванович, в XVII веке был известным воеводой и искусным дипломатом, а вот дед, Петр Васильевич, к концу жизни вдруг возомнил себя «персидским шахом» и был объявлен сумасшедшим. По материнской линии Чаадаев был потомком князей Щербатовых, ведших свой род от одного из русских святых, князя Михаила Черниговского.
Дед Петра, академик М. М. Щербатов, был автором первой восемнадцатитомной «Истории российской с древнейших времен».
Родители Чаадаева умерли очень рано, и он воспитывался у родственников Щербатовых в Москве. Его домашними учителями были профессора Московского университета, студентом которого он стал уже в 14 лет. Там он изучил право, философские системы Канта, Фихте и Шеллинга, историю античности, Европы и России, а также толкования Нового Завета.
По окончании университета Петр Чаадаев был зачислен подпрапорщиком в элитный гвардейский Семеновский полк в Санкт-Петербурге. Это произошло в мае 1812 года, Чаадаеву было тогда 18 лет. В 1812—1814 гг. он участвовал в Отечественной войне и в заграничных походах русской армии против Наполеона. В 1816 г. Семеновский полк был расквартирован в Царском Селе, и Чаадаев познакомился там с А. С. Пушкиным и Н. М. Карамзиным. Блестящий, великолепно образованный офицер, ветеран наполеоновских войн произвел на юного Пушкина такое впечатление, что он написал посвященные Чаадаеву стихи:
Он высшей волею небес
Рожден в оковах службы царской;
Он в Риме был бы Брут, в Афинах — Периклес,
А здесь он — офицер гусарской.
В 1820 г. Чаадаев был послан на конгресс Священного Союза государей в Троппау для доклада Александру I. Какой разговор состоялся между будущим философом и государем, достоверно неизвестно. По одной из самых распространенных версий Чаадаев на предложение царя стать его личным адъютантом, ответил: «Я хотел бы служить, государь, но не прислуживать». (Именно эту фразу поэт Александр Грибоедов вложил в уста главного героя своей знаменитой пьесы «Горе от ума», Чацкого.). Менее чем через год после этого Чаадаев ушел в отставку и уехал за границу. В Германии он познакомился с Шеллингом, с которым впоследствии активно переписывался.
В 1829—1831 г. Чаадаев написал свой главный философский труд — «Философические письма» на французском языке. Всего он создал восемь «писем», которые адресовались некой даме, пожелавшей посоветоваться с Чаадаевым о том, как устроить свою духовную жизнь. В первом письме Чаадаев дал развернутый анализ проблем исторического развития России в сравнении со всей остальной Европой.
По его мнению, Россия, в отличие от Европы, за все предшествующие столетия своего существования не имела должного исторического развития: «Мы стоим как бы вне времени, всемирное воспитание человеческого рода на нас не распространилось». Под «воспитанием человеческого рода» Чаадаев подразумевал прежде всего «нравственный прогресс», который заключается в постепенном усвоении и претворении в жизнь тех нравственных идей, которые дало человечеству христианство.
В России, считал Чаадаев, по каким-то роковым обстоятельствам так и не произошло выработки своего самостоятельного вектора внутреннего развития. Не выработались те национальные идеи, которые, выступая двигателями нравственного прогресса, одновременно создавали бы крепкие связующие нити между прошлым и будущим: «Мы так удивительно шествуем по времени, что, по мере движения вперед, пережитое пропадает для нас безвозвратно». Чаадаев упрекал российское общество в том, что оно позволяет себе фактически паразитировать на «совершенно готовых идеях», выработанных другими народами в ходе их собственного исторического развития. «Лучшие идеи, — писал он, — лишенные связи и последовательности, как бесплодные заблуждения парализуются в нашем мозгу. В природе человека теряться, когда он не находит способа связаться с тем, что было до него и что будет после него».
Чаадаев резко критиковал такие черты «русского человека», как «холодность», «неуверенность», «равнодушие к добру и злу, ко всякой истине, ко всякой лжи», возникшие, по его мнению, из-за «слепого, поверхностного, очень часто бестолкового подражания другим народам». «А между тем, — замечает философ, — раскинувшись между двух великих делений мира, между Востоком и Западом. мы должны бы были сочетать в себе два великих начала духовной природы — воображение и разум». Но этого не произошло.
Столь жесткую критику российской истории Чаадаев увенчал Жутковатым пророчеством: «Одним словом, мы жили и сейчас живем для того, чтобы преподать какой-то великий урок отдаленным потомкам. » Что же стало причиной того, что Россия до сих пор «отторгнута от общей семьи» народов Европы? Чаадаев считал, что у истоков происшедшего лежит, во-первых, восприятие Россией христианства от Византии в момент раскола Вселенской церкви на Западную и Восточную ветви, и, во-вторых, татаро-монгольское иго.
Помимо философского анализа российской истории, Чаадаев высказал важную идею относительно связи христианской религии и истории. Христианство обладает двумя важными функциями: оно воздействует на индивидуальное и общее сознание. Воздействуя на общее сознание, христианство ставит задачи как перед отдельными народами, так и перед человечеством в целом. Оно дает им идеи, которые определяют их историческое развитие, позволяют им идти «рука об руку». Все политические революции в Европе, по мнению Чаадаева, были прежде всего революциями нравственными. Все остальные интересы — материальные, социальные, политические — подчиняются нравственным убеждениям, развитие которых и определяет развитие европейской истории. Россия, сделал вывод Чаадаев, оказалась в своем незавидном положении потому, что «использовала воздействие христианства во всей силе лишь косвенно и с большим опозданием». Поэтому, для того чтобы войти в единую семью европейских народов, России «необходимо стремиться всеми способами оживить наши верования и наше воистину христианское побуждение».
В 1836 г. «Первое письмо» было опубликовано в журнале «Телескоп». Реакция царя Николая I последовала незамедлительно — журнал был закрыт, цензор, пропустивший эту «крамолу», уволен, а редактор журнала сослан на два года в провинцию. Самого Чаадаева объявили сумасшедшим и посадили под домашний арест. Вплоть до 1906 г. ни «Философические письма», ни другие его сочинения в России не публиковались. Только в 1935 г. были опубликованы второе, третье, четвертое, пятое и восьмое его письма. Письма шестое и седьмое не публиковались вплоть до 1980-х годов из-за того, что Чаадаев в них положительно отзывался о влиянии Церкви на сознание людей, а такая точка зрения в СССР была недопустима.
Чаадаев считается основоположником так называемой западнической философии в России, проявившейся в страстном призыве к российскому народу присоединиться духовно к общеевропейскому историческому движению для совместного осуществления христианской идеи.
Письма к даме, но не о любви Пётр Чаадаев
Письма к даме, но не о любви: Пётр Чаадаев.
Как-то весною 2017 года я смотрела по телевизору очередное политическое шоу, участники которого к концу передачи так сильно начали ругаться, что чуть не передрались. Пытаясь смягчить ситуацию и хоть как-то оправдать их поведение перед телезрителями, ведущий программы, наигранно улыбаясь и виновато разводя руками, напоследок сказал: «Ну что поделать, у нас всегда так. ещё со времён Чаадаева западники и славянофилы не могли найти общий язык». Я поморщилась. Конечно, я понимала, что ведущий произнёс это не для того, чтобы согрешить против Истины, но было всё равно неприятно, ведь я ещё не забыла, чему меня учили в школе!
А в школе моя учительница истории рассказывала нам, своим ученикам, что у славянофилов и западников были разные взгляды на прошлое своей страны: одни осуждали Петра I, другие считали, что он принёс в Россию просвещение. Что же касается вопросов настоящего и будущего, то и те, и другие — критиковали николаевский режим и были уверены, что для процветания России нужно отменить крепостное право и ограничить самодержавие. Единственное их принципиальное отличие заключалось в том, что одни считали, что России уготован особый путь развития, а другие — хотели идти по пути Запада.
А ещё моя учительница цитировала нам А.И.Герцена: «Да, мы были противниками их, но очень странными. У нас была одна любовь, но не одинаковая. И мы, как Янус или как двуглавый орел, смотрели в разные стороны в то время, как сердце билось одно».
И вот, вздыхая и размышляя над всем над этим, я вдруг поймала себя на мысли, что хоть и возмущаюсь, что другие люди не помнят, чему их учили в школе, но сама не далёко от них ушла. Ведь я для анализа ситуации использую знания, которые заложила в меня моя учительница истории, и не более того! Вот что я знаю о Чаадаеве? Только то, что в 1836 году в журнале «Телескоп» была напечатана его статья о незавидной судьбе России, которая наделала много шума, вызвала реакцию правительства, в результате чего П.Я.Чаадаева объявили сумасшедшим.
Но сама я никогда эту статью не читала и имела представление о ней только по многочисленным цитатам, вырванным из контекста различными публицистами для своих целей:
«. мы никогда не шли об руку с прочими народами; мы не принадлежим ни к одному из великих семейств человеческого рода; мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, и у нас нет традиций ни того, ни другого. Стоя как бы вне времени, мы не были затронуты всемирным воспитанием человеческого рода»;
«У нас совершенно нет внутреннего развития, естественного прогресса. Мы растем, но не созреваем; движемся вперед, но по кривой линии, то есть по такой, которая не ведет к цели»;
«Одинокие в мире, мы ничего не дали миру, ничему не научили его; мы не внесли ни одной идеи в массу идей человеческих, ничем не содействовали прогрессу человеческого разума, и все, что нам досталось от этого прогресса, мы исказили»;
«Если бы мы не раскинулись от Берингова пролива до Одера, нас и не заметили бы»;
«. мы жили и продолжаем жить лишь для того, чтобы послужить каким-то важным уроком для отдаленных поколений, которые сумеют его понять; ныне же мы, во всяком случае, составляем пробел в нравственном миропорядке».
И это всё, более я ничего не знаю? Ах, нет, запамятовала! Ещё я знаю, что причину бед России Чаадаев видел в том, что наши предки приняли христианство от Византии, а не от Рима. И вспомнив об этом, я поняла, что я даже понятия не имею, что он (Чаадаев) думал о протестантах, которые уже были в Европе с 16 века, и как он представлял себе судьбу России, принявшей бы в 10 веке католичество. Она бы осталась в таком случае верна Римскому трону во времена Реформации или откололась бы?
Вот так я подошла к мысли, что надо всё-таки ознакомиться с первоисточником.
Но начала я всё же со сопроводительной статьи, чтобы освежить память и понять лучше, что же это была за эпоха и что за человек был этот Пётр Яковлевич. И тут на меня посыпались сюрпризы.
ПЕРВЫЙ. Оказалось, что работа состоит из восьми частей, и в «Телескопе» была опубликована только первая часть, которая именовалась «Философические письма к г-же ***. Письмо 1-ое». Автор назван не был, зато под статьёй была загадочная метка «Некрополь, 1-го декабря 1829 г.».
Пришлось, кроме сопроводительной статьи, почитать и другую литературу.
Выяснилось, что Некрополь (Некрополис) — это Москва, по мнению автора. Письма — скорее всего имитация переписки, хотя биографы и называют имена около пяти дам, которым они якобы посвящены. Чаще всего звучит имя адресатки Е.Д.Пановой, хотя те же авторы не скрывают, что до публикации в «Телескопе» она об этих письмах ничего не слышала. Что же это означает? Что письма были написаны и не отправлены? Или, что дама-адресат — просто «воображаемый друг», с которым Пётр Яковлевич делился самым сокровенным? Или что-то ещё? Но что? Стремление создать интригу для читателя? Но Чаадаев семь лет не публиковал письма, а только давал читать их списки друзьям. Тогда зачем, для чего он сохранил эпистолярную форму, если мысли любому философу удобнее излагать в трактате?
Был момент, когда я уже решила, что он таким образом стремился защититься от цензуры, если письма случайно попадут не в те руки. Ведь в личной переписке существует то, что в наше время называется «междусобойчик», когда друзья и близкие знакомые общаются, не проговаривая конкретных фактов и имён. Но позже, когда я уже прочитала все Письма, я поняла, что это не так.
Правда оказалась в том, что Чаадаев предпочитал проповедовать, а не доказывать свою точку зрения, а все его попытки философствовать — с третьего по шестое письмо включительно — были очень слабыми. А ещё он не страдал объективностью и пользовался только теми источниками и фактами, которые подтверждали его точку зрения, спокойно закрывая глаза на всё остальное. Именно поэтому имитация переписки была для него самой удобной формой изложения мыслей, не требующая дефиниций, строгих доказательств и серьёзной аргументации.
ВТОРОЙ. Ещё один сюрприз состоял в том, что Письма были написаны по-французски, а опубликованное первое письмо было переведено не автором. По поводу имени переводчика спорят до сих пор, называют В.Г.Белинского, А.С.Норова и Н.Кетчера. Но мне было интереснее другое: не кто, а почему. Почему Чаадаев сам не перевёл на русский язык свой труд? Ведь только автор умеет по-настоящему чувствовать своё произведение, только так можно избежать расхождений и кривотолков.
Однако выяснилось, что Чаадаев просто-напросто с трудом писал по-русски, да и чтение русских текстов не доставляло ему удовольствие — предпочитал французские. Конечно, можно в этом винить его традиционное для той поры дворянское образование, но это было бы лукавством. Дело в том, что после войны 1812 года в России был мощный всплеск патриотизма, который привлёк внимание, в том числе и дворянской молодёжи, к русской культуре. Так что же Пётр Яковлевич, что же он не проникся? А вот не проникся! Не верил он в Россию и в 1823 году уехал в Европу, сообщив друзьям и родным, что уезжает навсегда. Но через три года вернулся. Почему? Убедительного ответа на этот вопрос я у биографов не нашла, так что можно только гадать: то ли не прижился, то ли испугался, что со здоровьем стало совсем плохо и вернулся умирать на Родину, то ли, будучи масоном, выполнил прямое распоряжение своего духовного начальства.
ТРЕТИЙ. А ещё оказалось, что первое письмо Чаадаева вовсе не было вызовом николаевскому режиму! Единственная фраза, касающаяся характера русских правителей, звучала там так: «Сначала – дикое варварство, потом грубое невежество, затем свирепое и унизительное чужеземное владычество, дух которого позднее унаследовала наша национальная власть». Только одна фраза.
В действительности пафос письма Чаадаева был направлен прежде всего против Русской православной церкви и славянофилов. Так почему же прореагировало правительство, а не они? Почему же они промолчали. А они не промолчали, просто нам в школе об этом не рассказывали!
«Митрополит новгородский и санкт-петербургский Серафим написал о статье Чаадаева Бенкендорфу, что все, «что для нас, россиян, есть священного, поругано, уничижено, оклеветано… с оскорблением как для народной чести нашей, так для правительства и даже для исповедуемой нами православной веры» (1). После чего и началось расследование.
Славянофилы пошли другим путём. «Хомяков Алексей Степанович (1804-1860), признанный глава славянофильства, вслед за прочтением стал готовить уничтожающее громовое опровержение. Но только разнеслась весть о наказании Чаадаева, он своему намерению не дал хода, утверждая при этом, что «и без него уже Чаадаеву достаточно неучтиво отвечали». Отказ от блистательной победы над сильным противником следует оценивать как нежелание публиковать на него очередной «донос». Поэтому Хомяков подготовил для «Московского наблюдателя» более корректное опровержение, зато и не предполагающее правительственных наказаний, названное А. И. Тургеневым «слабым», «частным», «домашним», вовсе не похожим на ту жесткую полемику между противниками-приятелями Чаадаевым и Хомяковым, которая велась в культурных салонах» (2).
ЧЕТВЁРТЫЙ. Также мне пришлось расстаться с мифом о суровом наказании Чаадаева и причастных к публикации людей, редактора журнала «Телескоп» Н.И.Надеждина, который был отправлен в ссылку, и цензора А.В.Болдырева, который был уволен.
Факт того, что Чаадаева признали сумасшедшим за свободомыслие, практически у всех биографов и публицистов вызывал и вызывает порицание и гнев. Но задумывались ли они, что на самом деле Николай I защитил тем самым Чаадаева от расправы возмущённых сограждан? Ведь его могли вызвать на дуэль или просто подстеречь и избить. А «больного» не тронули! К тому же медико-полицейский надзор за Чаадаевым закончился всего через год.
Что же касается редактора журнала и уволенного и оставленного без пенсии цензора.
Первый «вернется из ссылки в 1838 году. Он проживет еще 18 лет. Будет редактором «Одесского альманаха», «Географических известий» и «Журнала министерства внутренних дел» (3). Второй стараниями своего высокопоставленного благодетеля «будет прощен и получит заслуженную пенсию» (3).
И вот, наконец, когда я закончила разбираться с предысторией и окунулась в текст произведения, меня встретило ОГРОМНОЕ РАЗОЧАРОВАНИЕ. Это был не философский трактат, это была ПРОПОВЕДЬ! Но более всего меня разочаровало, что я не нашла в Письмах ответ на свой первоначальный вопрос: как Чаадаев представлял себе судьбу России, если бы она приняла католичество в 10 веке.
Так о чём же на самом деле писал Чаадаев. В основном это было восхваление католичества, России же было посвящено только первое и частично второе письмо. Но удивительнее было другое, то, что сегодня, цитируя к месту и не к месту его произведение, публицисты, а за ними и читатели, видят в этой работе те смыслы, которых там отродясь не было!
Вот, например, его сожаление о том, что русичи приняли христианство от Византии, а не от Рима: «Что мы делали о ту пору, когда в борьбе энергического варварства северных народов с высокою мыслью христианства складывалась храмина современной цивилизации? Повинуясь нашей злой судьбе, мы обратились к жалкой, глубоко презираемой этими народами Византии за тем нравственным уставом, который должен был лечь в основу нашего воспитания».
И как это понимается сейчас? Так, что Чаадаев был прав, незачем было с Византией связываться! Вон Запад какой прогрессивный, у них там всё есть! Именно с Западом и нужно было «дружить»! Но откроем учебник истории Средних веков: «Переход от античности к средним векам в Западной Европе сопровождался на первых порах упадком культуры. В начале средних веков Византия была самой культурной страной Европы. Короли, князья, епископы других стран и более всего Италии приглашали из Византии архитекторов, художников и ювелиров. В Константинополь отправлялись любознательные юноши для изучения математики, медицины, римских законов. У византийских мастеров учились архитекторы и художники европейских стран» (4).
Так что князь Владимир вовсе не ошибся! Просто со временем ситуация изменилась, Византия была захвачена турками-османами, а на Западе началась эпоха Возрождения.
А ещё интересно, почему по мнению Чаадаева Византию другие народы Европы глубоко презирали, а по мнению историков (4) — уважали и ценили за высокий уровень культуры? Или они её сперва уважали, а потом, как папа с патриархом разругались, резко начали презирать, забыв чему у неё научились.
Но и это не всё. Для Чаадаева выбор Византии, а не Рима, был плох вовсе не из-за прагматических расчётов. Он искренне считал, что в католичестве есть нечто высокодуховное, чего нет в православии. И именно этим он объяснял прогресс Запада, совершенно игнорируя социально-экономические факторы и историю!
И тогда возникает вопрос, если интенсивное развитие западной культуры так сильно завязано на языческой античности, то при чём здесь католичество, да и само христианство вообще?
Впрочем, Чаадаев ценил на Западе в первую очередь не культуру: «. слабость нашей веры или несовершенство наших догматов до сих пор держали нас в стороне от этого общего движения, где развилась и формулировалась социальная идея христианства». Учитывая, что Чаадаев никогда не утруждался в своей работе давать дефиниции, я так и не прояснила для себя до конца, что означала в его устах формулировка «социальная идея христианства»: то ли это был отказ от рабства, то ли отказ от сословного деления общества, то ли отказ от абсолютизма во власти, или всё вместе взятое. Но одно я поняла точно, он приписывает всё это не социально-экономическим причинам, не естественному ходу развития общества, а проповедям католических священников в храмах и пропаганде христианской любви! Что ж, религиозный человек может себе это позволить.
Но на восхвалении католичества Чаадаев не останавливается и обвиняет православную церковь в социальной пассивности и в том, что она допустила крепостное право на Руси, не выступив против воли царей по этому вопросу и не запретив им этого делать своим моральным авторитетом: «. сколько различных сторон, сколько ужасов заключает в себе одно слово: раб! Вот заколдованный круг, в нем все мы гибнем, бессильные выйти из него. Вот проклятая действительность, о нее мы все разбиваемся. Эта ужасная язва, которая нас изводит, в чем же ее причина? Как могло случиться, что самая поразительная черта христианского общества как раз именно и есть та, от которой русский народ отрекся на лоне самого христианства? Откуда у нас это действие религии наоборот? Не знаю, но мне кажется, одно это могло бы заставить усомниться в православии, которым мы кичимся. Почему, наоборот, русский народ подвергся рабству лишь после того, как он стал христианским, а именно в царствование Годунова и Шуйского? Пусть православная церковь объяснит это явление».
«Грозное» обвинение, забавное, такое впечатление, что Чаадаев просто понятия не имеет, почему русская церковь так отличается от западной. Неужели его друзья и современники так сильно перехвалили его образованность?
В Европе христианство развивалось в очень тяжёлых условиях, изначально оно даже было под запретом. Но и после 313 года, когда император Константин разрешил христианам строить храмы и открыто молиться, христианские пастыри продолжали активно заниматься миссионерской деятельностью и привлекать своей работой всё больше и больше людей в свои общины. Совершенно по-другому пришло христианство на Русь: князь Владимир принял решение, и народ сменил веру. Волхвов поубивали, а на их место пригнали христианских священников. И им (священникам) не пришлось даже никого уговаривать, поэтому в итоге Крещение Руси — не стало их заслугой и не заложило на будущее привычку действовать самостоятельно. Об этом говорит и тот факт, что в первое время они даже десятину сами не собирали, а получали её как жалование от князя. Откуда тогда у них могла сформироваться традиция социальной активности? А уж чтобы выступать против князей и царей. Да где это видано — кусать благодетеля за руку?!
Много странного я ещё прочла у Чаадаева, но по-настоящему меня зацепили и вызвали гнев следующие его слова: «. у нас нет ничего индивидуального, на что могла бы опереться наша мысль; но, обособленные странной судьбой от всемирного движения человечества, мы также ничего не восприняли и из преемственных идей человеческого рода. придя в мир, подобно незаконным детям, без наследства, без связи с людьми, жившими на земле раньше нас, мы не храним в наших сердцах ничего из тех уроков, которые предшествовали нашему собственному существованию».
Не Чаадаеву говорить такие упрёки русскому народу. хотя бы потому, что вся эта трагедия началась с Крещения Руси, а сам Чаадаев — рьяный христианин и непрямой потомок Рюрика, а значит и князя Владимира.
Тем не менее, соглашусь с мнением С.А.Левицкого: «В историю русской мысли и всей русской культуры Чаадаев вошел преимущественно «отрицательным» аспектом своих суждений о России. Произведенный его первым философическим письмом шок был внешне ранящим, но внутренне здоровым явлением: предъявленный им русской культуре обвинительный акт вынуждал к защите и тем самым разбудил русскую мысль. В этом — вольная или невольная историческая заслуга Чаадаева» (5).
От себя добавлю. мы, русские, будем всегда благодарны Чаадаеву за то, что он ПО-НАСТОЯЩЕМУ НАС РАЗОЗЛИЛ и разбудил этим в нас национальную гордость и самосознание.