За что иррационализм критикует гегелевскую философию

За что иррационализм критикует гегелевскую философию

Осенью 1841 г. Ф. Энгельс переезжает в Берлин для отбывания воинской повинности. В течение года он, не ограничиваясь изучением артиллерийского дела, посещает лекции в Берлинском университете, знакомится с берлинскими младогегельянцами и сближается с ними. В это время прусское правительство затеяло поход против гегелевской философии, и, чтобы разделаться с гегельянством в его собственной, т.е. философской, сфере, в Берлинский университет был приглашен Ф.В. Шеллинг, давно уже перешедший в лагерь феодально-монархической реакции.

Энгельс регулярно посещал лекции Шеллинга не потому, что они представлялись ему значительным вкладом в философию. Напротив, вполне сознавая реакционный характер выступлений Шеллинга, Энгельс видел в них важное свидетельство того, что реакция, вынужденная признать реальную силу своих противников и сознавая, что разум находится на их стороне, выступает с открытым забралом, поднимая знамя антиинтеллектуализма.

Дело, значит, не в личной судьбе Шеллинга, который когда-то сыграл выдающуюся роль в философии, а затем впал в состояние духовного изнеможения и погрузился в теософическую фантастику. Сознавая политическую необходимость борьбы против «философии откровения», Энгельс первый среди противников шеллингианства выступает против иррационализма Шеллинга.

Энгельс считает Шеллинга изменником делу борьбы за свободу, которое он хотя и непоследовательно, но все же защищал в молодые годы. Тогда он верил в могущество человеческого разума, в социальный прогресс, теперь же он подчиняет разум и философию религии и считает источником истины откровение.

Главная идея, составлявшая лейтмотив всех лекций Шеллинга, заключалась в утверждении, что философия, поскольку она исходит из разума, принципиально не способна доказать существование тех объектов, о которых она рассуждает. Результатом логического процесса может быть лишь идея мира, но не сам мир, как таковой. Философия говорит о том, что представляют собой вещи, какова их сущность, но то, что они существуют, становится известным не из философии, а из опыта или откровения (в зависимости от того, о каких объектах идет речь).

Ошибка Гегеля заключалась, следовательно, в том, что он пытался вывести из логики природу и самого Бога. В противовес Гегелю Шеллинг утверждал, что мышление никоим образом не предшествует бытию; напротив, бытие предшествует мышлению и порождает его. Однако под бытием Шеллинг понимал предвечное бытие божье, т.е. отнюдь не материальную действительность, природу. С этих позиций Шеллинг нападал на младогегельянскую критику откровения и религии вообще, как все более усугубляющую гегелевское заблуждение, т.е. попытку логически доказать то, что принципиально непостижимо для разума и открывается лишь верующей душе.

Критика Шеллинга в известной мере указывала на уязвимые места гегелевской идеалистической конструкции. Шеллинг не без основания отвергает претензию Гегеля вывести природу из мышления, доказать, что бытие имманентно мышлению. «Отступить в сферу чистого мышления,- замечает Шеллинг,- значит, прежде всего, уйти от всякого бытия вне сферы мысли».

Однако Шеллинг отвергает гегелевский тезис о первичности мышления по отношению к бытию для того, чтобы противопоставить ему иррационалистически-идеалистическое положение, согласно которому мышление производно от божественного бытия, от духовного в его непостижимой для мышления, иррациональной форме. Отбрасывая гегелевское понимание мышления как объективной сущности вещей, Шеллинг отнюдь не отвергает идеалистического понимания сущности; он лишь заменяет исторически прогрессивную форму идеализма реакционной. Это критика гегелевского идеализма справа.

Очевидно и то, что в шеллинговской критике диалектического идеализма содержится постановка проблемы, которая вообще неразрешима с позиций идеализма, как и метафизического материализма. Мышление действительно не может доказать существования внешнего мира или вывести его из понятия бытия, чистого бытия и т.д. Лишь вся совокупность человеческого опыта, лишь практическая деятельность, да и то не непосредственно, а всем своим историческим развитием, доказывает наличие в наших чувственных восприятиях, мышлении объективного содержания.

Следовательно, там, где иррационализм противопоставляет абстрактному мышлению «конкретное» откровение, следует указать на практику, которая противоположна мышлению, но далеко не в абсолютном смысле, ибо она отнюдь не трансцендентна, а представляет собой деятельность сознательного, мыслящего существа, направленную на определенные реально существующие, чувственно воспринимаемые объекты.

Разумеется, в 1841 г. у Энгельса еще не могло быть диалектико-материалистического подхода к вопросу о том, как обосновывается признание объективной, безотносительно к сознанию людей, существование реальности. Такая постановка вопроса впервые была отчетливо высказана лишь в 1845 г. в марксовых «Тезисах о Фейербахе». Энгельс критиковал Шеллинга с точки зрения диалектического идеализма Гегеля, истолкованного в лево-гегельянском духе. Он утверждал, что «существование несомненно относится к мыслительной сфере», что «бытие имманентно духу».

Но и с этих явно недостаточных для позитивного решения вопроса позиций Энгельс выявляет реакционную сущность «позитивной» философии Шеллинга, подчиняющей разум вере, науку и философию религии.

Энгельс критикует Шеллинга как апологета немецкого status quo и в противовес его ретроградной философии призывает к борьбе за утверждение нового, разумного, необходимого. «Итак, пойдем же смело в бой против нового врага». Таким образом, критика Шеллинга осознается Энгельсом как настоятельная политическая задача.

Энгельс показывает, что Шеллинг превращает в абсолютные противоположности возможное и действительное, потенциальное и актуальное, способность и существование. Поскольку всякая возможность есть нечто двойственное (она может осуществиться, но может и не осуществиться), постольку разум, который, согласно Шеллингу, имеет дело лишь с потенцией бытия, никогда не знает, осуществится ли она в действительности. Эти выводы Энгельс характеризует как смесь мистики и схоластики.

Подвергая критике схоластическое разграничение потенции и акта, вполне усвоенное Шеллингом (в то время как Гегель отказался от него), Энгельс говорит, что рассуждения Шеллинга, претендующие на диалектическую глубину, в действительности полны нелепых противоречий. «Если разум является бесконечной потенцией, то он является, в силу этой бесконечности, также и бесконечным актом. Иначе пришлось бы и самую потенцию считать конечной. Только тот разум является действительным разумом, который доказывает свою состоятельность в акте познания, и только тот глаз, который действительно видит, является настоящим глазом. Значит, здесь противоположность между потенцией и актом оказывается сразу разрешимой, в конечном счете ничтожной, и это решение является триумфом гегелевской диалектики над ограниченностью Шеллинга, который не может справиться с этим противоречием».

Шеллинг, иронизирует Энгельс, распял разум, а это гораздо труднее, чем распять тело. Ведь разум приводит к самым ужасным последствиям, как об этом свидетельствует французская революция, которая возвела эту блудницу на трон Бога. «Шеллинг вернул старое доброе время, когда разум был в плену у веры и мирская мудрость, подчиняясь как служанка теологии, божественной мудрости, преображается в божественную мудрость, ибо кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится».

Впрочем, пиетист, возвещающий о чуде преображения, совершившемся с Шеллингом, не ограничивается панегириком и делает в адрес философа ряд критических замечаний. Все же, говорит он, несмотря на всю свою критику разума, Шеллинг, поскольку он еще остается философом, не вполне отрешился от своей прежней ложной мудрости; он все еще не может полностью преодолеть высокомерие собственного разума, полностью разделаться с теоретическим мышлением. Но будем надеяться, что господь, так чудесно проявивший на Шеллинге свою благодать, смоет с него и это пятно.

Источник

Рационализм и иррационализм. Иррационализм 19 в. (Кьеркегор, Шопенгауэр, Ницше)

Иррационалистическая традиция в неклассической философии связывается преимущественно с именами мыслителей, противников систематической философии в духе гегелевского рационализма, которые выступали с собственными программами переосмысления философской проблематики и способа организации философского мышления – это немецкие философы А.Шопенгауэр, Ф. Ницше, а также датский мыслитель С. Кьеркегор.

Современник Г. Гегеля А. Шопенгауэр в своих работах («Мир как воля и представление» и др.) выступал как последовательный критик идеи отождествления бытия и мышления, приводящей к философским схемам постижения мира исключительно в рационально-логических категориях. На его взгляд, мир, который дан нам в представлении, не исчерпывается образами восприятия и мышления, он не есть лишь пассивный объект изучения, но альтернативной стороной существования мира является его бытие в качестве Воли. Безличная всемогущая воля по своей природе иррациональна, она не поддается осмыслению и представлению в понятиях науки, однако управляет всеми процессами природного и соц. мира. Познать ее возможно лишь благодаря наблюдению за теми эффектами, что она вызывает, поскольку каждая отдельная воля живого существа или бездушной материи подчинена воздействию воли всеобщей, выступая в качестве ее органической части. Человек в самоослеплении полагает себя ответственным за собственное существование, постоянно реализуя заложенную в нем волю к жизни, однако его усилия могут увенчаться успехом лишь в случае, когда проявления его частной воли обнаружат себя в воле всеобщей; если же цели и устремления человека окажутся от нее отличными, он будет обречен на разочарования и страдание. Это приводит мыслителя к занятию позиции пассивного созерцателя происходящего в мире и пессимизму. Соц. жизнь человека подчинена обузданию эгоистических волевых порывов отдельных личностей и приведению их к норме совместного существования, что вновь чревато для человека разочарованием в силу невозможности абсолютной реализации собственной воли к жизни.

Стиль философствования Ф. Ницше изначально отличает афористичность, полемичность и дух «мессианства» (склонность к провозглашению новых радикальных идей и истин). Основное свое внимание Ницше сосредотачивает на вопросах анализа человеческой морали, культуры, системы ценностей. Известен брошенный Ницше афоризм «Бог умер!», провозгласивший для мыслителя начало его амбициозного проекта «переоценки всех ценностей»: в связи с тем, что современный человек более не склонен к проявлениям религиозного сознания, фигура Бога для него теряет сакральный смысл и перестает выступать мерилом поступков, что автоматически влечет за собой крах всей европейской системы ценностей, центрированной на признании Бога как высшей ценности. Дух христианства – это дух смерти, призывающий жить не нынешней жизнью, но жизнью загробной; христианская мораль ложна, поскольку пронизана нигилизмом– отрицанием жизни во всех ее проявлениях и стремлением свести помыслы человека лишь к «высшему», духовному измерению. Вслед за Шопенгауэром Ницше ведет речь о стихийном жизненном порыве, именуемом им «волей к власти», которая довлеет над всем существующим и влечет его к достижению вершин существования – превосходству над всем миром. Человек также обладает выраженной волей к власти и должен стремиться к самопревосхождению, эволюции к состоянию «сверхчеловека», свободного от ограничений ложного сознания и морали, превосходящего современного человека силой духа, широтой разума и величием воли.

В целом иррационалистическое направление в неклассической философии произвело существенный поворот к ряду новых тем, способов философствования и очертило знаковый разрыв с доминирующей в западноевропейской философии традицией рационализма и принципами метафизического исследования.

Источник

Философия иррационализма

Иррационализм в неклассической философии. Критика учения Гегеля о абсолютной идее тождества мышления и бытия. Волюнтаризм и пессимизм Артура Шопенгауэра. Фридрих поиск причин и последствий нигилизма в философии Ницше. Критика Ницше других форм философии.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Истоки иррационализма в неклассической философии

2. Волюнтаризм и пессимизм А. Шопенгауэра

3. Ф. Ницше и философия жизни

В противоположность философской классике, выдвинувшей на первое место разум и рациональность и поставившей в качестве основной своей цели выявление внутренней логики развития этой рациональности, постклассическая философия знаменует собой отказ от признания разумных оснований действительности и выдвижение на первый план иррационального момента.

Начиная с Нового времени (Декарт, Спиноза, Лейбниц) и особенно с эпохи Просвещения классическая философия в своих итогах стала отождествлять мир с разумностью как таковой, очищая разум от всего иррационального, отодвигая последнее в сферу запредельного и недействительного.

Хотя все это не могло в то же время не вызывать определенного рода реакции, имеющей своим главным мотивом стремление противопоставить разуму своеобразно истолковываемые силы самой жизни (как непосредственного, стихийного, нерационализируемого феномена). Такие иррациональные по своей сути тенденции пробивались сквозь глубоко рациональные по форме философские учения, не являя собой четкого системного оформления.

Своего рода реакцией на излишнюю рассудочность классической (и особенно немецкой идеалистической) философии представляли собой волюнтаризм Шопенгауэра, “философии бессознательного” Э. Гартмана, учения Кьеркегора и Ницше.

1. Истоки иррационализма в неклассической философии

Идеалы и нормы неклассической науки характеризовались отказом от прямолинейного онтологизма и пониманием относительной истинности теорий и картины природы, выработанной на том или ином этапе развития естествознания. В противовес идеалу единственно истинной теории, «фотографирующей» исследуемые объекты, допускается истинность нескольких отличающихся друг от друга конкретных теоретических описаний одной и той же реальности, поскольку в каждом из них может содержаться момент объективно-истинного знания. Осмысливаются взаимосвязи между онтологическими постулатами науки и характеристиками метода, посредством которого осваивается объект. В связи с этим принимаются такие типы объяснения и описания, которые в явном виде содержат ссылки на средства и операции познавательной деятельности. Если в классической физике идеал объяснения и описания предполагал характеристику объекта без указания на средства его исследования, то в квантово-релятивистской физике необходимым условием объективности объяснения и описания выдвигается требование четкой фиксации особенностей средств наблюдения, которые взаимодействуют с объектом.

Неклассическая наука вовсе не уничтожила классическую рациональность, только ограничила сферу ее действия. При решении ряда задач неклассические представления о мире и познании оказывались избыточными, поэтому ориентировались на традиционно классические образцы (при решении ряда задач небесной механики не требовалось привлекать нормы квантово-релятивистского описания, а достаточно было ограничиться классическими нормами исследования). Так же становление постнеклассической науки не приводит к уничтожению всех представлений неклассического и классического исследований. Они будут использоваться, но только утратят статус доминирующих и определяющих облик науки.

Французская революция 1879 года, где общество было основано на «принципах разума», послужила необходимости переоценки ценностей. Первые попытки переоценки граничили с прямым нигилизмом классической философии. Возникают два направления, развивающих критику идеализма классики:

1) критика слева (материалистическая философия Л. Фейербаха, К. Маркса и Ф. Энгельса);

2) критика справа (С. Кьеркегор, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, заложили основы неклассической философии).

Представители неклассической философии стремились объяснить мир с позиции идеализма, только идеализма догегелевского (например, греческого). Они стремились найти новые подходы в рамках старого идеализма. Впоследствии взгляды неклассических философов оформляются в двух основных родственных направлениях: в иррационализме и “философии жизни”.

Критика гегелевской философии.

2. Волюнтаризм и пессимизм А. Шопенгауэра

Артур Шопенгауэр (1788–1860гг.) не был, подобно Фихте, Шеллингу и Гегелю, известным университетским профессором; те несколько недель, что он преподавал в Берлине в 1820г., аудитория была пуста: его лекция была назначена на тот же час, что и лекция Гегеля.

Шопенгауэр различает стадии активизации воли.

3. химизм (неорганические).

Вплоть до 1853г. Сочинения Шопенгауэра в философских кругах не привлекают внимания, пока в апреле 1853г. английский критик Джон Оксенфорд не напишет о нем статью в «Вестминстерском журнале», озаглавленную «Иконоборчество в немецкой философии», и стареющий философ (ему было 65 лет) становится новой гордостью немецкой философии: его изучают в университетах, комментируют, переводят на французский, итальянский, английский языки; почитатели стекаются во Франкфурт.

Отправной точкой философии Шопенгауэра является критика идеалистической философии Канта. Кант определяет метафизику как познание чистого разума, основанное на априорных формах: Шопенгауэр утверждает, напротив, что эмпирическая метафизика возможна, поскольку мир содержит в себе свое объяснение. Первая часть философской системы Шопенгауэра: мир сводится к комплексу моих представлений, связанных законом (с четверояким корнем) достаточного основания. И тогда возникает второй вопрос: не является ли мир чем-то иным и большим, чем мое представление?

Выводом из этого учения является философский пессимизм, основная черта учения Шопенгауэра.

3. Ф. Ницше и философия жизни

Фридрих Ницше сначала был профессором классической филологии в Базельском университете (Швейцария); но вскоре он потерял к ней интерес, под влиянием произведений Шопенгауэра и эстетических взглядов Вагнера, и в «Рождении трагедии из духа музыки» (1872г.) он доказывает, что греческое искусство не дает идеал счастья в достижении равновесия полярных начал, но выражает чувство страдания в качестве постоянной формы проявления жизни.

В первых своих произведениях (1879–1882) Ницше, размышляя о нравственности и традиционных культурных ценностях, доходит до презрения и отрицания морали самоотречения, сочувствия и милосердия: он полагает, что недалеко то время, когда человечество преодолеет этап психологического и физиологического вырождения («Утренняя заря», 1881г.; «Человеческое, слишком человеческое», 1878г., «Странник и его тень», 1880г.). Он выходит из этого разрушительного кризиса в 1882г., написав «Веселую науку», которая еще не дает решения проблемы саморазложения человека, но это разрушение уже не воспринимается как страдание. По мнению Ницше, человечество, убаюканное «здоровой нравственностью», настроено меланхолически.

Ницше довольно рано занял позицию против филистерской культуры. Он отверг не только Гегеля, но и философский историзм и бюрократию прусского государства. Как и Шопенгауэр, он восхищался французскими моралистами (особенно Паскалем) и авторами XVIII века. Большую часть жизни он провел вне Германии: в Швейцарии, где преподавал с 1869г. по 1878г., затем с 1879г. по 1889г. во Франции и в Италии. Он вернулся в Германию из-за психического расстройства, чтобы провести в одиночестве последние десять лет жизни. Страстные книги, написанные им между 1879г. и 1889г., развивали темы, окончательно завершенные в «Так говорил Заратустра». Отказавшись от привычной манеры изложения, он предпочитал представлять свои мысли в форме афоризмов. Тем же стилем пользовались французские моралисты XVII–XVIII вв. Из всех немецких авторов Ницше был наименее германизированным.

Список используемой литературы

1. Каратини Р. «Введение в фиософию». М, 2003

2. Гриненко Г.В. «История философии: учебник». М,2003

Источник

Рационализм и иррационализм в философии XX в

Рационализм и иррационализм в 20 веке:

Основные течения в европейской философии 20 века

№ РАЦИОНАЛИЗМ ИРРАЦИОНАЛИЗМ
1. Неогегельянство и неомарксизм. Фрейдизм, неофрейдизм и философия психоанализа
2. Позитивизм, неопозитивизм, аналитическая философия. Феноменология
3. Герменевтика. Атеистический и религиозный экзистенциализм
4. Структурализм, постструктурализм и постмодернизм. Философия жизни

Заключение:
В работе представлены краткие сведения об основных рационалистических и иррационалистических течениях в философии 20 века, прослежены пути их развития. Также проведён поверхностный анализ предметов их исследований и используемых ими методов. Показана и обусловлена взаимозависимость между теоретиками внерассудочного миропонимания и мыслителями склада ума, близкого к научному.

Список используемой литературы:

1. М. К. Мамардашвили «Очерк современной европейской философии» https://vk.com/doc154892905_448125517

2. А. В. Зотов «Современная западная философия» 2001 г.

3. П.П. Гайденко «Научная рациональность и философский разум» 2003 г.

4. Б. Рассел «История западной философии»
http://mathcenter.spb.ru/nikaan/phylo/rassel.pdf

5. Н. С. Автономова «Структурализм. Современная западная философия» (Словарь. М., 1998.)

6. В. А. Канке «Современная философия» (Учебник для магистров; «Омега-Л», М., 2013)

Источник

Иррациональная философия. Часть I

Так создается противоположная рационализму философия иррационализма.

Первые представители иррационалистической философии стали как С. Кьеркегор и А.Шопенгауэр. Начало иррационализма связано с критикой Гегелевского рационализма.

Серен Кьеркегор (1812-1855)

Одним из первых представителей иррациональной философии был датский философ Серен Кьеркегор. Основные произведения ” Или-или “, ” Страх и трепет “, ” Стадии на жизненном пути “. Центральной проблематикой философии Кьеркегора становится вопрос личности и человеческой судьбы, выяснения сущностного положения человека в мире. Кьеркегор вновь обращается к проблеме субъективной реальности. Его интересом был не отдельно взятый человек, но рассматриваемое в совокупности человеческое существование, его бытие, эмоции, чувства, переживания. Кьеркегор ставил грандиозные планы в своей философии и хотел понять, зачем человеку дано это существование, зачем он заброшен в этот мир. В своих философских трудах и литературных произведениях он ставит такие вопросы, как Кто я такой? Что такое мир? Почему я заброшен в этот мир? Что такое вина и есть ли вина вообще? Каковы правила этого мира?

Для того, чтобы познать внутренний мир человек должен углубиться внутрь себя, познать свою субъективную реальность.

Чтобы добиться объективизации Я, в нем необходимо выделить некоторую часть (рис. 20.1б). Но для осуществления этой операции объективизирования и познания этой части необходимо само Я. Таким образом, необходимо выделить определенную часть Я, но для её познания необходимо также выделить определенную часть Я. Эту часть Я нельзя выбрать, т.к. она уже объективирована, и т.д. до бесконечности. Полностью объективизировать Я и познать его нельзя, т.к. для познания необходимо само Я для процедуры объективации и познания. Поэтому Кьеркегор и утверждает, что полностью объективированию Я не поддается, как и человеческое существование. Поэтому Кьеркегор приходит к выводу, что Я невыразимо целиком средствами рационального познания.

В целом Кьеркегор выделял три жизненные стадии, которые он рассматривает в произведении “Страх и трепет”:

Эстетическая стадия. Основой этого пути были чувства и наслаждения, в т.ч. интеллектуальные наслаждения. Эта игра чувств и наслаждения обусловлена внешним миром. В распоряжении эстетика музыка, театры, женщины, кабаки, вино, путешествия. Но следуя по этому пути, человек неизбежно приходит к скуке и разочарованию. Но, по мнению Кьеркегора, большинство людей так и остается на этом уровне существования. Воплощением этой стадии является Дон-Жуан.

Этическая стадия. Жизнь подчинена чувству долга и исходит из моральных принципов. Этическим идеалом этой стадии является Сократ. Воплощением этической стадии является законный брак. Основной недостаток этой стадии жизненного пути является стремление к утилитарному счастью, т.е. семейному в первую очередь, и отсутствие свободного выбора, так как человек исходит из закона морали в своих поступках.

Артур Шопенгауэр (1788-1860)

Шопенгауэр не отвергает функции разума, которых он выделил целых три

Главной характеристикой научного знания А.Шопенгауэр считает субординацию, т.е. системность. Но А.Шопенгауэр считал, что достигнуть абсолютного знания невозможно, так как любая абсолютная истина держится на основе интуитивных воззрений.

Волей наделен сам субъект, который с одной стороной обладает свободой воли, а с другой представлениями. Само тело субъекта, по мнению А.Шопенгауэра, это объективизированная воля. Следовательно, характеристикой субъекта в философии А.Шопенгауэра является дихотомичность.

Шопенгауэр распространяет понятие воля на окружающий мир. Воля становится сущностной характеристикой мира. Эта воля деиндивидуализируется и гипостазируется Шопенгауэром. Из человеческой, индивидуальной, она модифицируется во всеобщую, слепую волю, которая характеризуется бессознательным порывом, жизненной силы. Все объекты мира становятся различного рода объективации воли.

Шопенгауэр не дает строго определения понятия воли, но приводит характеристики этого понятия. По мнению А.Шопенгауэра мировая воля как онтологическая характеристика обладает следующими чертами:

Этика. В этике Шопенгауэр также исходит из понятия воля. Только у человека эта воля проявляется в воле к жизни, который носит перманентный сиюминутный характер. Эта воля проявляется в желаниях стремлениях. Однако большинство из этих желаний невозможно достичь. Если даже человек и достигает какое-то желание, то он хочет нового, следовательно, процесс удовлетворения носит бесконечный характер. А значит, Шопенгауэр приходит к выводу, что человек постоянно не удовлетворен. Шопенгауэр выделяет три мотива человеческого поведения

Следовательно, этика Шопенгауэра носит пессимистический характер и постулирует принцип аскетизма.

Вслед за Шопенгауэром Ницше стал в оппозицию к классическому рационализму. Для него основа мира- не “бытие”, изучавшееся предшествующей философией, а жизнь. Жизнь- это первичная реальность, целостный органический процесс, предшествующий разделению материи и духа, бытия и сознания. Она является вечным движением, становлением, постоянным течением.

В творчестве Ф.Ницше обычно выделяют два период:

Анализ философии Ницше. Ницше считал, что для переоценки ценностей, так и для создания новых ценностей человеческий дух должен пройти 3 превращения. Первое превращение, когда дух становится верблюдом; второе превращение, когда верблюд становится львом; третье превращение: лев становится ребёнком.

Встает вопрос о необходимости такого превращения. Зачем же верблюду быть львом. По мнению Ницше, лев не может создавать новые ценности еще на этой стадии превращения, но он может бороться за свободу, чего не может верблюд.

Ницше это объяснял следующим образом. Для того, чтобы не было вечного возвращения, должно быть вечное становление, но для вечного становления должна быть вечно возрастающая сила во вселенной. Однако Ницше пришел к выводу, что такой силы нет. Таким образом, в качестве аргумента у Ницше выступает конечность пространства, конечность времени, конечность силы во вселенной и законы сохранения, которые неизбежно приводят к вечному возвращению.

Этика. Этика Ницше во определенных аспектах пессимистична. В частности, он считал, что современный человек сродни ошибке природы, а точнее болезнь на лице планеты, высокомерное насекомое. А значит, Ницше считал, что между животным и современным человеком нет непреодолимой пропасти. Он считал, что нет ничего более отвратительного, чем человеческое лицо.

Все люди в этике Ницше были от природы не равны и то, что справедливо для одного, не должно быть обязательно справедливо для другого.

Этическим идеалом Ницше становится сверхчеловек, которого он первоначально назвал белокурым животным.

Ницше также опровергает традиционные христианские представления о человеколюбии, ибо в рамках христианства утверждается, что цель человеколюбия заключается в помощи слабым, во взаимопомощи людей. Ницше считал, что религиозная мораль приводит к деградации человека, его слабости. Ницше в противовес этому выдвинул свой принцип человеколюбия, согласно которому слабые и неудавшиеся должны погибнуть и мы им в этом еще должны помочь. Ницше надеялся, что будущее человечества связано с сверхчеловеком. Ницше писал: “Бог умер, и мы хотим, пусть живёт сверхчеловек”.

Основные черты сверх человека, которые выделял Ницше

Однако, систематической проработки образа сверхчеловека в его философии нет. Это скорее отдельные черты, наброски такого образа.

В социальной философии Ницше резко критиковал идеи христианской теократии, а также демократии и социализма. Собственно, все эти формы государственного устройства для него были неприемлемы, и в первую очередь это было связано с тем, что все они нацелены на нивелировку человеческой личности, превращения индивидов “в песок”, как писал Ницше. Чтобы разрешить это противоречие он обращается к идеям государственности Платона и милитаризации государства. Идеальное государство Ницше построено по казарменному принципу. Однако социальная философия Ницше так же не была систематически разработана и потом была по-разному интерпретирована, в частности в концепциях фашистской Германии.

Таким образом, в конце 20в в философии наступает резкий перелом от рационализма, присущего классической немецкой философии к иррационализму. В философии иррационализма разум больше не признается ни источником абсолютного знания, ни способом познания окружающего мира. Основной онтологической категорией становится не объективная реальность, а субъективное переживание человеческого существования. Человек сталкивается не с огромным непознанным миром, но с самим собой, своими чувствами и переживаниями; и именно они выходят на первый план в философии жизни.

Источник